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Hjo Xoba.
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Questa è una traduzione svolta dal sottoscritto di un articolo del 1980, "Die Philosophie Mao Tsetungs - Idealismus und Metaphysik", scritto dal Kommunistische Partei Deutschland/Marxisten-Leninisten, il principale partito marxista-leninista della Germania dell'Ovest. Mi scuso per la mancanza delle fonti, ma i file JPEG del partito dove erano contenute le fonti sono illeggibili, e mi scuso anche se ho fatto qualche errore, ma il tedesco è estenuante.
Die Philosophie Mao Tsetungs - Idealismus und Metaphysik
del KPD/ML (1980)
Prefazione
Nel movimento comunista mondiale è da tempo condotta una lotta aperta contro le cosiddette idee maoiste, che sono essenzialmente antimarxiste-leniniste e hanno causato gravi danni alla causa del comunismo. Anche i nostri congressi di partito, che hanno sperimentato in prima persona gli effetti delle idee di Mao-tung, prendono parte a questa lotta. Abbiamo visto a lungo le idee di Mao Tse-tung come marxiste-leniniste. Gli errori che il nostro partito ha fatto in precedenza possono essere ricondotti all'adozione acritica delle opinioni filosofiche di Mao Tse-tung. Frattanto alla critica contro le posizioni di Mao Tse-tung, le idee maoiste sono state sradicate dal nostro Partito.
In questo articolo vogliamo soffermarci sulle visioni filosofiche di Mao Tse-tung e sulla loro incompatibilità con la filosofia del marxismo leninismo, il materialismo dialettico. I maoisti affermano che Mao Tse tung sviluppò ulteriormente il metodo dialettico marxista, riferendosi al libro “Sulla contraddizione e l'applicazione del pensiero dialettico" di Mao Tse tung alla società cinese. Per poter verificare questa affermazione, bisogna innanzitutto chiarire in che cosa consiste il metodo dialettico marxista.
Stalin sulla dialettica
Nella sua opera “Il materialismo dialettico e storico” Stalin enuncia le quattro caratteristiche essenziali del metodo dialettico marxista:
a) A differenza della metafisica, la dialettica non considera la natura come un accumulo casuale di cose, di apparenze staccate l'una dall'altra, isolate l'una dall'altra e non dipendenti l'una dall'altra, ma come un insieme coerente, unificato, per cui le cose e le apparenze sono organicamente connesse tra loro, dipendono l'una dall'altra e si proteggono l'una dall'altra.
Ecco perché il metodo dialettico parte dal presupposto che non un solo fenomeno in natura può essere colto se preso isolatamente, fuori dal contesto dei fenomeni che lo circondano, poiché qualsiasi fenomeno in qualsiasi campo naturale può essere trasformato in assurdità se è presa al di fuori della connessione con i fenomeni circostanti, distaccata da essi, e, per converso, ogni apparenza può essere compresa e giustificata se è nella sua indissolubile connessione con i fenomeni che la circondano, nella sua condizionata dai fenomeni che la circondano.
b) Contrariamente alla metafisica, la dialettica considera la natura non come uno stato di quiete e immobilità, di fermo e immutabilità, ma come uno stato di incessante movimento e cambiamento, incessante rinnovamento e sviluppo, in cui qualcosa sempre sorge e si sviluppa, qualcosa perisce e sopravvive a se stesso.
Ecco perché il metodo dialettico esige che le apparenze siano viste non solo dal punto di vista della loro mutua connessione e del loro essere condizionato, ma anche dal punto di vista del loro movimento, del loro cambiamento, del loro sviluppo, dal punto di vista della loro comparsa e scomparsa.
Per il metodo dialettico, ciò che conta non è ciò che appare fissato in un dato momento, o che comincia già ad appassire, ma ciò che sorge e si sviluppa.
c) A differenza della metafisica, la dialettica non considera il processo di sviluppo come un semplice processo di crescita in cui i cambiamenti quantitativi non portano a cambiamenti qualitativi, ma come uno sviluppo che passa da cambiamenti quantitativi insignificanti e nascosti a cambiamenti visibili, a cambiamenti fondamentali, a cambiamenti qualitativi che non si verificano gradualmente, ma rapidamente, improvvisamente, sotto forma di un improvviso passaggio da uno stato all'altro, non accidentalmente, ma lecitamente, come risultato dell'accumulo di cambiamenti quantitativi impercettibili e graduali.
Ecco perché dal metodo dialettico segue che il processo di sviluppo non è un movimento circolare, ma come movimento progressivo, come movimento in linea ascendente, come passaggio da un vecchio stato qualitativo ad un nuovo stato qualitativo, come sviluppo dal semplice al complesso, dal basso verso l'alto...
d) Contrariamente alla metafisica, la dialettica presuppone che le lotte della natura e i fenomeni naturali siano inerenti alle contraddizioni interne, perché tutti hanno il loro lato negativo e positivo, il loro passato e futuro, il loro decadimento e sviluppo, che la lotta di questi opposti, la lotta tra il respiro e il nuovo, tra il morente e il nuovo emergente, tra il declino e lo sviluppo, costituisce il contenuto interno del processo di sviluppo, il contenuto interno della trasformazione dei cambiamenti quantitativi in quelli qualitativi.
Ecco perché dal metodo dialettico segue che il processo di sviluppo dal basso verso l'alto non avviene sotto forma di uno sviluppo armonioso dei fenomeni, ma sotto forma di uno scoppio di contraddizioni che sono vicine alle cose e alle conquiste.
Sull'identità degli opposti
Se si legge lo scritto di Mao “Sulla contraddizione", allora a prima vista sembrerebbe che Mao almeno attribuisca grande importanza alla proposizione dialettica della contraddizione nell'essenza delle cose stesse, dello sviluppo come "lotta degli opposti". La filosofia di Mao non è una questione di dialettica, ma di connessione puramente meccanica tra i lati opposti di coppie di opposti. Lo stesso Mao scrive: “Tra due cose contrapposte c'è un'identità e quindi può coesistere in un'unità, e così anche trasformarsi l'una nell'altra; ciò significa condizionalità, cioè, in determinate condizioni le cose che costituiscono una contraddizione possono venire all'unità e trasformarsi l'una nell'altra (...) La rivoluzione trasforma il proletariato da classe soggiogata a classe dominante, mentre la borghesia, che ha governato fino ad allora, si trasforma in una classe che è governata e prende il posto che originariamente occupava il suo avversario” la rivoluzione proletaria è dunque una condizione perché la borghesia e il proletariato si uniscano e si trasformino l'uno nell'altro".
Ciò che Mao afferma è che, come ciclicamente, le due classi si scambino i posti. Restiamo per il momento su questo esempio di filosofia maoista ed esaminiamolo.
Innanzitutto, la dialettica marxista non si accontenta dell'affermazione secondo cui all'interno della società capitalista c'è una contraddizione tra borghesia e proletariato, ma piuttosto esamina le regolarità interne di questa contraddizione, le quali determinano lo sviluppo della società capitalista, il contenuto interno del suo processo di evoluzione. Il proletariato è, prima della conquista dei mezzi di produzione, costretto a vendere la sua forza lavoro come merce ai capitalisti. I capitalisti possiedono i mezzi di produzione e possono quindi appropriarsi del risultato del plusvalore non pagato degli operai. Questi rapporti di produzione entrano in una contraddizione inevitabilmente aggravante per le forze produttive. Questa contraddizione porta infine alla rivoluzione socialista, alla sostituzione del modo di produzione capitalista con quello socialista. Con la società socialista, naturalmente, si sostituisce anche la struttura di classe della vecchia società. La borghesia perde i suoi mezzi di produzione e viene quindi annientata come classe. Ma anche il proletariato viene abolito come classe, perché la classe proletaria nel socialismo non è più una classe che è privata dei mezzi di produzione e deve vendere il suo lavoro, ma è in possesso dei mezzi di produzione e guida la stessa società. Marx ed Engels scrivono: “Se vince il proletariato, non è affatto diventato il lato assoluto della società perché vince solo se annulla se stesso e il suo contrario. Allora sia il proletariato che il suo opposto condizionato, la proprietà privata, sono scomparsi”.
Questa è, in breve, l'analisi marxista della contraddizione tra proletariato e borghesia. Mao Tse-tung affronta questa domanda in modo completamente diverso. Non esamina le regolarità interne di questa contraddizione, ma considera l'unità degli opposti come una semplice coesistenza in una cosa o in un processo. Riconosce un'interazione tra le due parti, ma questa interazione è, per la verità, puramente meccanica. Di conseguenza, la filosofia di Mao Tse-tung non prevede la fine del processo dialettico, ma solo uno scambio meccanico di luoghi tra i due lati della contraddizione. È noto che Mao immaginasse in modo molto contorto: a suo avviso, nel socialismo deve sempre sorgere una nuova borghesia, che prende il potere e viene poi rovesciata in una nuova rivoluzione culturale secondo il principio della "ribellione è giustificata" e che dovrebbe ripetersi ogni otto-dieci anni. In questo modo, secondo Mao, ci deve essere un vivace e continuo cambiamento culturale tra le generazioni, "e così via".
Questa idea contraddice la dialettica, che non intende il processo di sviluppo come un semplice processo di crescita (in cui i cambiamenti quantitativi non portano a cambiamenti qualitativi, ma come uno sviluppo che passa a cambiamenti fondamentali a cambiamenti qualitativi) Mao segue la visione metafisica, che intende lo sviluppo come un movimento circolare, come una semplice ripetizione del precedente. Mao scrive: “Sarà necessaria la rivoluzione tra 100 anni? Sarà ancora necessaria la rivoluzione tra 1000 anni? La rivoluzione è sempre necessaria. Alcune persone si sentiranno sempre oppresse; piccoli funzionari, studenti, contadini e soldati non vogliono essere una classe oppressa. Ecco perché vogliono la rivoluzione. Dovrebbero esserci altre contraddizioni tra 10.000 anni? Perchè no? La contraddizione è immortale ed è il pretesto per le rivoluzioni. Anche allora, tra diecimila anni, ci sarà e ci dovrà essere un vivace scambio di potere.”
Questa teoria di Mao si basa sui commenti di Lenin a “Scienza della Logica” di Hegel. Lenin scrive: "La dialettica è la dottrina di come gli opposti possono essere identici e come lo diventano, in quali condizioni sono identici, in quanto si trasformano l'uno nell'altro, perché la mente umana non vede questi opposti come morti, congelati, ma come vivi, condizionati, in movimento, mutanti l'uno nell'altro”.
Ora gli appunti di Lenin sono osservazioni. Mao si basa su un'osservazione singola di Lenin per convalidare la sua filosofia senza almeno indagare a quali parti dell'opera di Hegel si riferisce, ma se si esamina il contesto in cui si colloca l'osservazione di Lenin, diventa chiaro che lo scambio di posto di Mao con il riferimento di Lenin al sé che muta gli opposti non ha nulla in comune:
L'osservazione citata di Lenin si riferisce all'inizio del primo capitolo di “Scienza della Logica”, “La dottrina dell'essere". Hegel parte qui a descrivere il “puro essere", di cui dice che è completamente indeterminato e "rappresenta per esso il puro nulla" che è anche del tutto indeterminato. Dunque, in Hegel, essere e niente sono identici, sono identità a divenire. “Quindi non c'è niente in cielo e in terra, che non contenga in sé sia l'essere che il niente. Ma l'essere e il nulla nella loro inquieta unità, nel divenire, sorgono e svaniscono”.
Come idealista, Hegel non parte dalla realtà, ma da concetti astratti (l'essere e il nulla): tuttavia, attraverso il suo metodo dialettico, giunge a una conoscenza corretta e profonda, che Engels ha così sintetizzato: “E così, nel corso del sviluppo, tutto prima diventa reale irreale, perde la sua necessità, il suo diritto ad esistere, la sua ragionevolezza; Invece della realtà morente, appare una nuova realtà vitale. (...) La verità che doveva essere riconosciuta alla filosofia non era più nell'opera di Hegel una raccolta di proposizioni dogmatiche preconfezionate che, una volta trovate, vogliono solo essere imparate a memoria; la verità sta ora nel processo della conoscenza stessa.(...) Dinanzi ad essa (filosofia dialettica) non c'è nulla di definitivo, assoluto, sacro; mostra l'impermanenza di tutto e di tutto, e nulla esiste prima di esso se non il processo ininterrotto di divenire e dissolvenza, di ascendere senza fine dal basso verso l'alto, il suo mero riflesso nel pensatore che è se stesso”.
Come osserva Engels, questo sviluppo non si trova in tale acutezza in Hegel; Hegel non trasse la conclusione definitiva dal suo metodo. Almeno Hegel stesso osservò: “Se diciamo delle cose che sono finite, si comprende che l'essere costituisce la loro natura. Il finito non solo cambia (...) ma passa. Piuttosto, l'essere delle cose finite in quanto tali è avere il nucleo del perire come loro essere-in-sé; l'ora della sua nascita è l'ora della sua morte”. Hegel - e soprattutto Engels poi, naturalmente - sottolinea con enfasi che lo sviluppo non va inteso come cambiamento quantitativo, come aumento e diminuzione, ma che le cose sono cambiamento qualitativo per cui le cose vecchie passano e cose nuove sorgono.
Torniamo al nostro esempio: la rivoluzione proletaria non è semplicemente uno scambio meccanico di posti, un cambiamento quantitativo; molto più il vecchio passa e ne sorge uno nuovo. La cosa vecchia, la società capitalista, porta con sé la contraddizione tra borghesia e proletariato: questa contraddizione si risolve proprio per il fatto che scompare e lascia il posto a una nuova realtà vitale.
Ciò rende chiaro come si debba intendere l'osservazione di Lenin secondo cui gli opposti si mutano l'uno nell'altro: sì che si mutano l'uno nell'altro, ma si identificano quando si risolve la rispettiva contraddizione, risolvendosi ed annullando entrambi i lati, tutto passa e ne sorge uno nuovo. Nel Commento sulla Scienza della Logica di Hegel di Lenin c'è una pagina dopo la parte citata da Mao: “Hegel analizza concetti che di solito sembrano morti e mostra che in essi c'è movimento. Cioè il Muoversi verso la fine. L'essere del tutto che cura una tale indeterminatezza che l'essere non ha. Elasticità a tutto tondo, universale dei concetti, elasticità che arriva fino all'identità degli opposti - che è l'essenziale. Questa elasticità, applicata oggettivamente, cioè in modo tale da riflettere la totalità del processo materiale e la sua unità, è dialettica, è il riflesso corretto dell'eterno sviluppo del mondo”. Qui di nuovo diventa chiaro ciò che Lenin intende per identità degli opposti. Sottolinea che i termini sono elastici, che essi, come le cose stesse, devono essere visti non isolatamente ma in relazione l'uno con l'altro, non in quiete ma in movimento. Allo stesso tempo, mette in guardia contro l'applicazione soggettiva di questa elasticità, come fa Mao, che permette in modo del tutto arbitrario alla borghesia e al proletariato di "cambiarsi di posto" l'uno nell'altro.
Il comunista Bela Fogarasi scrive: “Qual è la concezione dell'identità nella scienza moderna? Nell'approccio metodologico è che non c'è mai un'identità assoluta, chiusa, inalterabile nella realtà, invece, in certi contesti, c'è una costante identificazione del diverso e, a culmine di ciò, avviene l'identificazione degli opposti. Il riflesso corretto di questo processo che avviene nella natura e nella società è la corretta identificazione. Il pensiero corretto mostra, secondo la realtà, che in determinate condizioni certe differenze cessano, scompaiono, cioè diventano identiche. Così, in una fase sviluppata del socialismo, le distinzioni di classe tra la quella operaia e quella contadina vanno per sparire; stanno poi per scomparire del tutto. I produttori diventano gradualmente identici tra loro in termini di posizione di classe. L'identificazione corretta è un processo indispensabile del pensiero umano, mentre l'identificazione errata si traduce in una falsificazione e distorsione della realtà. L'identificazione sbagliata in definitiva nega che lo sviluppo sia una battaglia di opposti. È noto che anche in pratica che Mao non voglia esacerbare la contraddizione tra borghesia e proletariato per risolverla definitivamente abolendo entrambe le parti, ma che voglia indebolirla e risolverla nel quadro delle condizioni capitalistiche mediante il ripristino. Tutte le correnti revisioniste utilizzano il metodo della falsa identificazione affermando l'esistenza di interessi comuni di classe tra borghesia e proletariato. D'altra parte, i metafisici insinuano più e più volte che i didattici equivarrebbero a tutto indiscriminatamente.”
Riassumiamo in cosa consiste il significato del principio di identità degli opposti:
Il primo significato consiste nel seguente: identità degli opposti significa riconoscimento di tendenze contraddittorie, che si escludono a vicenda, opposte in tutti i fenomeni e processi della natura, inclusi lo spirito e la società.
Il secondo significato: la lotta degli opposti fa crollare tutto; il processo dialettico termina quando tutto (comprese le due tendenze opposte) è negato ma entrambe le parti si annullano, diventano identiche.
Terzo significato: per negazione, la dialettica non comprende che le cose semplicemente scompaiono. Hegel osserva: “Ciò che si annulla non diventa nulla. Niente è ciò che non esiste, ma è il risultato che è partito da un essere perciò la determinatezza da cui deriva è ancora in sé. In tal senso le cose sono mutate”. Un uovo di gallina si governa trasformandosi in pulcino, "il capitalismo si sta trasformando" in socialismo. Il nuovo ha ancora in sé la determinatezza da cui trae origine. Così un uovo di gallina non si trasformerà mai in oca; il feudalesimo si trasforma per la sua determinatezza, per le sue leggi interne, in capitalismo, ma non in comunismo. Quindi, se analizziamo le leggi interne di un processo, le contraddizioni che guidano il processo, allora possiamo determinare in quale direzione si stanno muovendo le cose. Se studiamo le contraddizioni del capitalismo, arriviamo alla conclusione che il capitalismo legittimamente "si trasforma in socialismo".
Ma bisogna sempre scoprire le vere contraddizioni che spingono le cose in avanti e non incolpare arbitrariamente le coppie di opposti per il movimento delle cose. Ad esempio, sarebbe del tutto assurdo considerare la coppia di opposti capitalismo/socialismo come la causa della trasformazione del capitalismo in socialismo; sono piuttosto le contraddizioni del capitalismo falso specialmente la contraddizione borghesia/proletariato (che portano alla sostituzione del capitalismo con il socialismo) Sottolineiamo questo perché molto spesso si incolpa coppie di opposti scelti arbitrariamente responsabili di un certo processo, di cui parleremo nella prossima sezione.
Quando Lenin dice che la dialettica è la lezione in base alla quale gli opposti sono identici in quanto mutano l'uno nell'altro, allora questa frase ha un altro significato; è la negazione della negazione. Engels cita, tra l'altro, il seguente esempio: “Tutti i popoli civili iniziano con la proprietà comune sul terreno. Con tutti i popoli che superano un certo livello originario, questa proprietà comune diventa un vincolo per la produzione al suono dello sviluppo dell'agricoltura. Viene abolita, rosicchiata e, dopo tappe intermedie più o meno lunghe, trasformata in proprietà privata. Ma in uno stadio più elevato di sviluppo dell'agricoltura, determinato dalla proprietà privata sulla terra stessa, la proprietà privata diventa, al contrario, un ostacolo per la produzione - come è oggi il caso della piccola e grande proprietà fondiaria. Emerge con necessità anche l'esigenza di negarlo, di ritrasformarlo in proprietà comune. Ma questa esigenza non significa il ripristino della proprietà comune originaria, ma l'instaurazione di una forma di proprietà comune molto più elevata e sviluppata che, lungi dal diventare un ostacolo alla produzione, piuttosto la scatena e le consente di fare pieno uso della chimica moderna e le scoperte meccaniche consentiranno le invenzioni. La proprietà comune si trasforma così in proprietà privata, e la proprietà privata di nuovo in proprietà comune. Tuttavia, non si tratta di un semplice scambio di luogo o di una semplice ripetizione: in primo luogo, la proprietà comune esiste perché le forze produttive arretrate non rendono ancora possibile la proprietà privata; in seguito, la proprietà comune sostituisce la proprietà privata perché le forze produttive avanzate non con proprietà privata più da concordare.”
Le coppie di opposti di Mao e la dialettica
Mao, in molti casi, incolpa coppie di opposti per lo sviluppo di cose che non sono, e nasconde così le vere contraddizioni che spingono le cose in avanti. Un esempio: è risaputo che guerra e pace si trasformano reciprocamente. La guerra si trasforma in pace; per esempio, la prima guerra mondiale si trasformò nella pace del dopoguerra; la guerra civile in Cina è ormai finita e la pace interna sta prendendo il suo posto. La pace prima che si trasformi in guerra: nel 1927, la collaborazione tra il Kuomintang e il Partito Comunista si trasformò in guerra; forse l'attuale stato di pace si trasformerà in una seconda guerra mondiale. Perché sta succedendo? Evidenziandoci! Perché nella società di classe c'è identità tra cose contraddittorie come la guerra e la pace a determinate condizioni.
Mao afferma in tutta serietà: “La causa di una guerra concreta è il precedente stato di pace. La causa di uno stato di pace era la guerra precedente. L'identità di guerra e pace determina un cambiamento concreto tra guerra e pace. È assurdo. La logica coppia di opposti guerra/pace ha portato alla seconda guerra mondiale? Non si tratta affatto di un rapporto tra effetto e causa, ma di una pura sequenza temporale di eventi. Allo stesso modo, la notte precede il mattino, ma non è la causa del mattino; non è la coppia di opposti tra giorno e notte, l'identità tra giorno e notte che lascia passare la notte nel mattino, ma piuttosto la rotazione della terra che provoca l'alternanza del giorno e della notte. La visione del mondo idealistica e metafisica molto spesso considera la pura sequenza temporale degli eventi come un rapporto tra causa ed effetto; una persona superstiziosa considererà l'apparizione di una cometa o un'eclissi solare che precede il cinema Krieg come causa della guerra; se incontra un gatto nero al mattino e lo incontra a mezzogiorno. Se la gamba si rompe, assumerà una relazione di causa ed effetto.”
La dialettica marxista esamina le vere cause di una guerra (come gli imperialisti che lottano per il dominio mondiale nelle guerre imperialiste) e rivela che la guerra e la pace sono solo mezzi diversi della stessa politica (imperialista); la guerra è sempre la continuazione della politica con altri mezzi. Se, invece, la coppia di opposti guerra/discorso è responsabile di un concreto scoppio di guerra, allora non si spiega nulla il buio.
Anche in molti altri casi Mao incolpa coppie di opposti che non hanno assolutamente alcun contenuto sociale per gli sviluppi sociali. In Mao, la coppia puramente logica degli opposti avere/non avere, acquisizione/perdita appare come il motore della rivoluzione agricola cinese. Prima i proprietari terrieri hanno la terra, poi i contadini. In questo modo Mao confonde il movimento dei concetti con il movimento delle cose stesse e assume quindi un punto di vista idealistico.
Soprattutto, però, va sottolineato che la "dichiarazione" di Mao non spiega proprio nulla. Ogni bambino capisce che c'è guerra e pace, giorno e notte, estate e inverno ecc.. ed a questa domanda si può rispondere solo scavando a fondo nell'oggetto in questione e studiando le leggi secondo cui le rispettive cose si sviluppano. La dialettica marxista esige quindi l'analisi concreta dell'attuale processo in atto.
Ignoriamo il fatto che nelle coppie di opposti di Mao spesso non c'è nemmeno una relazione tra causa ed effetto, e assumiamo tali coppie di opposti tra le quali c'è tale relazione: Abbiamo un'interazione tra due cose; ogni lato è causa ed effetto allo stesso tempo. Un lato colpisce l'altro e il secondo colpisce il primo. Il cambiamento di luogo di Mao significa quindi solo che la maggior parte degli impulsi provengono dal primo lato; è principalmente una causa e solo un effetto secondario: dopo il cambiamento di posto, l'altro lato è principalmente una causa e solo secondariamente un effetto. È un cambiamento puramente quantitativo in una relazione puramente causale. Tuttavia, la sola causalità non può spiegare le complicate relazioni tra le cose non più di quanto i cambiamenti puramente quantitativi spieghino il movimento delle cose:
Prendi un sasso che cade nell'acqua e provoca onde. La pietra è la causa delle onde. Ma a parte questo, la pietra ha tutta una serie di qualità, come il materiale di cui è fatta, il colore ecc..; ha quindi qualità che non rientrano nella sua qualità di essere la causa dell'azione dell'onda. D'altra parte, oltre al movimento della pietra, vi sono altre cause dell'azione delle onde; la causa della penetrazione della pietra nell'acqua è l'attrazione gravitazionale della terra, nonché la proprietà liquida dell'acqua. La relazione causale è certamente una forma generale della relazione tra le cose, poiché ogni fenomeno della natura e della società ha le sue cause; ma anche il semplice esempio con la pietra mostra che non si possono cogliere le complesse relazioni tra le cose con la sola relazione causale.
Prendiamo un esempio: la collettivizzazione socialista dell'agricoltura. La causa della collettivizzazione è la presa del potere politico da parte del proletariato, perché senza questa presa del potere la collettivizzazione socialista è inconcepibile. Ma le cause sono anche la meccanizzazione dell'agricoltura, poiché questa crea la base materiale per la collettivizzazione; si potrebbe certamente nominare l'ampia opera educativa tra i contadini e altre cause. E l'effetto? La collettivizzazione socialista provoca un aumento della produttività nella produzione agricola; provoca un rimodellamento della coscienza dei contadini; permette allo Stato proletario di organizzare lo scambio di merci tra città e campagna secondo un piano uniforme. Non vogliamo certo parlare del fatto che tutti questi effetti tornano ad essere cause, che ovviamente, insieme a tutta una serie di altre cause, determinano la sostituzione del socialismo con il comunismo. Da tutto ciò si può vedere che la relazione causale è solo una parte dell'interazione generale e a tutto tondo delle cose. Engels dice:
"Per comprendere i singoli fenomeni, dobbiamo strapparli dal loro contesto generale, guardarci l'un l'altro isolatamente, e poi appaiono i movimenti mutevoli, uno come causa, l'altro come effetto."
Il punto di vista di Mao non ha nulla a che fare con la dialettica o il materialismo. Consideriamo il rapporto tra base e sovrastruttura: il marxismo presuppone che l'essere sociale produca coscienza, e non in generale "ma sempre ed esclusivamente". Tuttavia, una volta che le idee sono state generate, possono (se riflettono la realtà, la questione correttamente) svolgere un ruolo estremamente attivo. Lenin diceva:
“La dottrina di Marx è onnipotente perché è vera”. Ma anche qui Lenin suppone che la realtà dell'essere è la primaria, il pensiero la secondaria, senza scambiarsi di posto. La dottrina di Marx è onnipotente solo perché riflette correttamente la realtà. La visione di Mao secondo cui questa relazione può essere invertita non ha nulla in comune con il materialismo. Ma è anche incompatibile con la dialettica, perché la dialettica esige che sia specificamente rivelato il rapporto reale tra base e sovrastruttura, tra essere e coscienza, ecc. Mao, tuttavia, riduce nuovamente la relazione tra le due parti al fatto che la maggior parte degli impulsi proviene da una parte e più strettamente dall'altra. Il "materialismo" consiste nel dire che nella maggior parte dei casi la maggior parte degli impulsi provengono dalla base, dalle forze produttive, dalla pratica, e meno frequentemente dalla sovrastruttura, dai contenitori di produzione, dalla teoria. La questione principale, tuttavia, è come si dovrebbe determinare specificamente se la base o la sovrastruttura, le forze produttive o i rapporti di produzione, la pratica in una situazione particolare o il turno della teoria, sono il fattore decisivo, per svolgere il ruolo principale. Mao non dice nulla. Quindi puoi sempre modificare la ricerca come preferisci. Ed è esattamente ciò che ha fatto la leadership cinese. Durante la Rivoluzione Culturale è stato il turno della sovrastruttura di "svolgere il ruolo principale ruolo", e altre volte la base. Quanto segue è caratteristico del concetto di filosofia di Mao e enunciato: “qualsiasi filosofia serve sempre la politica attuale. Ma i comunisti di ogni paese devono creare tutte le teorie del salvataggio, scrivere nuove opere, produrre i propri teorici per servire la politica attuale. Abbiamo scritto “Sulla pratica” e “Sulla contraddizione” durante le fasi finali della guerra civile e nelle prime fasi della guerra antigiapponese; queste opere dovevano semplicemente essere scritte fuori dai requisiti del tempo. Siamo già entrati nell'era del socialismo e sono emersi nuovi complessi di questioni. L'incapacità di soddisfare le nuove esigenze e di scrivere nuove opere, né di formare nuove teorie, era altrettanto poco”. La filosofia deve essere imbrigliata al carro della rispettiva politica quotidiana, questo è il vero contenuto della filosofia maoista. Quindi in realtà non è affatto una filosofia, Mao non si sforza di scoprire le leggi generali secondo cui le cose si muovono, è solo un'ideologia di giustificazione della leadership cinese. Mao esige da questa filosofia solo che possa essere abbastanza stabile da giustificare qualsiasi politica e in Cina la politica cambia continuamente.
L’idealismo nella filosofia maoista e la metafisica
Si potrebbe obiettare che l'osservazione di Mao secondo cui la filosofia è sempre al servizio della politica contemporanea è intesa solo a sottolineare il carattere prettamente politico della filosofia. Infatti, la filosofia borghese serve la politica borghese, la filosofia proletaria serve la politica proletaria. Tuttavia, qui c'è una differenza: il proletariato è la classe storicamente progressista, i suoi interessi soggettivi coincidono con lo sviluppo sociale oggettivo. Pertanto, la filosofia marxista-leninista è in definitiva avanzata solo nella richiesta di scoprire le leggi dello sviluppo oggettivo e di usarle per il cambiamento pratico della società nell'interesse del proletariato. In questo senso, la filosofia proletaria è al servizio della politica proletaria. Ma questo è esattamente ciò di cui Mao non vuole sapere. Il Grande Balzo in avanti, per esempio, è un esempio drastico di come a Mao non importasse affatto delle leggi oggettive. Sosteneva che solo volendo avrebbe potuto ottenere qualsiasi cosa indipendentemente dalle leggi oggettive. Iniziando, per esempio, a costituire cooperative senza averne creato i presupposti materiali e senza tener conto che prima si sarebbe dovuto cambiare i rapporti di produzione, e poi cambiare su larga scala le forze produttive sociali.
Il miserabile fallimento del Grande Balzo fu il fallimento dell'idealismo metafisico di Mao. Tuttavia, questo idealismo metafisico è stato reso pensiero da i maoisti. Per esempio, durante la Rivoluzione Culturale il politico maoista Yao Wenyuan disse: “E’ distorto per un marxista non considerare il ruolo dinamico degli uomini”.
Anche qui il riferimento al ruolo dinamico dell'uomo è caratteristico, ed intende giustificare la propagazione palese dell'idealismo nel maoismo. La pratica del Grande Balzo ha mostrato molto chiaramente cosa significhi un ruolo così dinamico dell'uomo, ovvero un fallimento, perché il cedimento totale all’uomo vuol dire limitazione. Bisogna ricordarsi che l’uomo non è una vera e propria forza motrice, quanto un essere creativo che riesce a manipolare le condizioni materiali.
La dialettica marxista riconosce il ruolo dinamico dell'essere umano senza però allontanarsi dal materialismo. Così scrive Engels: “La libertà non sta nell’indipendenza dalle leggi della natura, ma nella conoscenza di queste leggi e nella possibilità di consentire loro di lavorare secondo un piano per scopi specifici”.
Ecco perché la politica di Mao è finita proprio come il sarto di Ulm, che, affermando di poter volare, si è gettato dal campanile della chiesa e si è schiantato contro il cimitero. Sfortunatamente, la differenza è che nel caso delle politiche di Mao altre persone hanno sofferto di conseguenza. Resta da notare che, ovviamente, anche la leadership cinese di oggi può fare affidamento sulla filosofia di Mao Tse-tung. Questa giustifica il rapido sviluppo del capitalismo con la necessità di sviluppare le forze produttive; al momento tocca invece alle forze produttive "svolgere il ruolo principale". Altre concezioni di questo discorso sono pura metafisica reazionaria ed anti-marxista nonché antimaterialista.
La filosofia maoista e la contraddizione principale
L'insegnamento di Mao sulla contraddizione principale è un altro esempio del fatto che la sua filosofia ha solo il compito di giustificare la rispettiva politica. Egli afferma scioccamente che la contraddizione principale può cambiare durante un processo di sviluppo. Le varie contraddizioni all'interno di una cosa si ripresentano così e si scambiano ciclicamente di posto, in modo che tutti possano essere la principale contraddizione una volta. Come esempio, Mao cita diverse fasi della rivoluzione cinese in cui sono state usate diverse tattiche contro il Kuomintang, la visione di Mao del cambiamento della contraddizione principale durante uno stesso processo di sviluppo è incompatibile con la dialettica. Se cambia la contraddizione principale, allora deve essere cambiato il carattere dell'intera faccenda. Se nel capitalismo la contraddizione tra borghesia e proletariato non fosse più la contraddizione principale, allora non sarebbe più capitalismo. Lo stesso vale per ogni ordine socio-economico e per ogni cosa in generale. Naturalmente, ci possono essere tattiche diverse durante una rivoluzione; Il Partito Comunista Cinese è stato in grado di utilizzare varie tattiche contro Chiang Kai-shek, ma ciò non ha cambiato nulla nell'ordine socio-economico e di conseguenza nulla nella principale contraddizione sociale.
È ovvio che il cambiamento della contraddizione principale operato da Mao non ha nulla a che fare con il cambiamento del collegamento principale. Il collegamento principale non è affatto una categoria filosofica, ma puramente tattica. A Stalin non sarebbe mai venuto in mente di affermare che i quadri generali erano decisivi in tutto. Mao afferma inoltre nella sua opera, che viene spacciata per opera filosofica, che la contraddizione principale che determina il carattere di un tutto può cambiare. Da questo "punto filosofico" di vista, ovviamente, la teoria dei tre mondi può essere utilizzata anche come "giustifica": si costruisce semplicemente un cambiamento nella contraddizione principale nel Terzo Mondo e nel Secondo Mondo. Non è più la contraddizione di classe la loro contraddizione principale ed universale, ma la contraddizione al socialimperialismo russo è la loro principale contraddizione, legandosi così alle forze più reazionarie della borghesia nazionale ed estera pur di combattere questa contraddizione. Non è pragmatismo o tattica in questo caso, ma opportunismo.
L'affermazione di Mao secondo cui la linea politica decide tutto non ha nulla in comune con il principio leninista del primato della politica sull'economia. Lenin, come dialettico, determinava il contenuto del rapporto tra politica ed economia: Una politica leninista terrà sempre conto di leggi economiche oggettive e sarà quindi vittoriosa. La linea politica di Mao non li tiene in considerazione ed è quindi destinata al fallimento.
Le coppie di opposti di Mao e le loro radici storiche
Le opinioni di Mao Tse-tung sull'interazione tra coppie di opposti hanno le loro radici storiche nella mitologia cinese. Secondo gli insegnamenti di Mao esiste un principio mondiale unificato, il Tao. Questo si divide nelle forze opposte primordiali yin e yang. Yang è la forza elementale della luce (maschile), Yin è la forza elementare dell’oscurità (femminile). L'interazione tra di loro è il Tao. Questa interazione crea così la diversità di tutte le cose nella sua interezza. Tutte le cose a loro volta contengono opposti in se stesse. Nell’opera “L'origine degli opposti" viene scritto:
“Quando tutti i popoli della terra riconoscono la bellezza come bellezza,
Sorge (la realizzazione della) bruttezza.
Se i popoli della terra riconoscono il bene come bene,
Sorge (la conoscenza del) male.
Essere e non essere dipendono l'uno dall'altro nel divenire
da, Difficile e Facile dipendono dall'implementazione
l'uno dall'altro.”
Davanti e dietro dipendono l'uno dall'altro nello stare insieme."
Nella prima sottosezione del secondo capitolo de “L’origine degli opposti” ovvero “La relatività degli opposti”, avviene l'equalizzazione di tutte le cose e proprietà in una sola. La corretta interpretazione consiste quindi nel vedere tutte le cose indiscriminatamente come "una", come identiche, perché alla fine risalgono al principio unificato del Tao. Nel capitolo 40, dopotutto, il principio della ricorrenza è:
“Poiché tutte le cose sono uguali, come puoi dire quale di esse è lungo e quale è corto? (...) Leare e abbondanza si alternano senza che i loro rapporti si stabiliscano [...). La successione del divenire e del passare, dell'aumento e della diminuzione va in circolo, con ogni fine che diventa un nuovo inizio (...). Cosa dovresti fare e cosa no? Lascia che il ciclo dei cambiamenti continui da solo!”
Nelle riflessioni di Mao troviamo le caratteristiche più importanti della filosofia maoista. Mao attribuisce tutto all'interazione di coppie di opposti (arbitrariamente strappati dal contesto a tutto tondo) e non determina in termini di contenuto se l'identità degli opposti esiste in termini concreti, ma afferma che tutti gli opposti in definitiva si equilibrano a vicenda, egli presume che le relazioni degli opposti non siano fisse; la relazione degli opposti è quindi considerata puramente formale, invece di rivelare le regolarità che determinano queste relazioni e di conseguenza lo sviluppo delle cose. Mao non guarda agli sviluppi come risultato di cambiamenti qualitativi, come un movimento progressivo, ala sviluppo dal basso verso l'alto, ma come una diminuzione e un aumento, come una semplice ripetizione del precedente, come un ciclo. E’ il principio della filosofia maoista. “Lascia che il ciclo continui da solo”. Le riflessioni di Mao sull'unità degli opposti potrebbero aver giocato un ruolo progressivo in certe situazioni, perché rappresentano il punto di vista della dialettica in modo molto limitato rispetto alla metafisica su questioni individuali. Contengono, in modo limitato, la concezione che le cose non sono rigide, ma si muovono, che le cose non sono isolate l'una dall'altra ma sono in relazione l'una con l'altra, sebbene le considerazioni non possano nemmeno avvicinarsi alla ricchezza di conoscenza in queste domande che il metodo dialettico contiene. Oggi, quando esiste la visione scientifica del mondo del materialismo dialettico, dottrine filosofiche metafisiche come quelle del Taoismo o di Mao Tse-tung possono svolgere solo un ruolo reazionario.
Vorremmo anche fare notare che gli scritti “filosofici” di Mao Tse-tung contengono anche conclusioni del materialismo dialettico in singoli passaggi che si affiancano improvvisamente alle sue concezioni idealistiche e metafisiche. Inoltre Mao contraddice "l'idea che una cosa può solo riprodursi eternamente, ma non può trasformarsi in un'altra cosa diversa da essa", una visione che caratterizza ipocritamente ma giustamente come metafisica. Ma comunque abbiamo visto sopra che lo stesso Mao ha questo punto di vista. In un altro punto Mao parla di come una vecchia unità e gli opposti che la compongono lasciano il posto a una nuova unità e gli opposti che la compongono, allora nasce un nuovo processo che si sostituisce al vecchio. Il movimento è dialettica, ma contraddice le altre affermazioni di Mao Tse tung. Mao alla fine fingeva di essere un marxista-leninista, quindi non poteva evitare di rappresentare nei suoi scritti punti di vista che corrispondono al marxismo-leninismo. Anche le sue opere selezionate sono state pubblicate in quattro volumi, modificate prima della pubblicazione, quindi gli scritti originali non sono stati semplicemente ristampati invariati. Tuttavia, le visioni isolate prese in prestito dal marxismo-leninismo non possono nascondere il fatto che le idee di Mao-Tse-tung in filosofia contraddicono anche il marxismo-leninismo in tutte le questioni; sostituiscono la dialettica e il materialismo con la metafisica e l'idealismo.
La concezione di filosofia scientifica nella filosofia maoista
La filosofia di Mao Tse-tung è presentata come un'arma miracolosa, come una droga magica; una volta studiati, si possono facilmente risolvere tutti i problemi in una volta. In realtà, però, anche con la filosofia scientifica del marxismo-leninismo non è il caso che si debba solo studiarla per poter risolvere facilmente tutti i problemi. Al contrario, il materialismo dialettico insegna che in tutte le questioni la verità può essere trovata solo nei fatti stessi; ma non si possono mai ottenere risultati concreti derivando conclusioni da una teoria generale in modo puramente logico, per quanto corretta possa essere questa teoria. Engels scrisse:
“Questa visione (la visione marxiana della storia) pone fine alla filosofia nel campo della storia, così come la concezione dialettica della natura rende superflua e impossibile tutta la filosofia naturale. Sono le dottrine del pensiero stesso, la logica e la dialettica”.
Mao Tse-tung riconferma la propria affermazione. gli uomini possono facilmente risolvere tutti i problemi “se si è trovata solo la contraddizione principale, questo è il metodo che Marx ci ha mostrato nel suo studio della società capitalista”. Questo è semplicemente ridicolo se si considera quale gigantesco lavoro di ricerca Marx ha svolto nel Capitale. Marx non è mai partito dai principi teorici e ha costretto la realtà a scomparire, contrariamente a quanto affermato da Dühring. Marx ha proceduto così. Soprattutto perché il materialismo dialettico non è una pallottola d'argento per sostituire l'analisi della realtà; ci aiuta solo a procedere correttamente nell'analisi della realtà, può proteggerci dagli errori. Quanto ai medici cinesi che hanno dovuto studiare il "Libro rosso" di Mao prima delle operazioni, si può tranquillamente presumere che anche loro si siano sforzati di cercare la verità nei fatti; solo dopo l'operazione saranno più o meno costretti a pensare a come l'operazione riuscita potrebbe essere presentata come una vittoria per le idee filosofiche di Mao Tse tung". A proposito di una filosofia del tipo di Mao Tse-tung, dice Goethe nel “Faust":
“Il filosofo entra
E prova a te stesso che dovrebbe essere così: il primo era così, il secondo così,
E così il terzo e il quarto
E se non fosse per il primo e il secondo,
Il terzo e il quarto non lo sarebbero mai stati.
Questo è lodato dagli studenti di tutti i luoghi,
Ma non sono diventati tessitori".
Le idee di Mao Tse-tung sono anti-scienza e in pratica portano al settarismo. Il Faust di Goethe in particolare è un canto di lode per la scienza, un canto di lode per lo spirito di ricerca, cercando la verità solo nei fatti, nella realtà stessa. Hanno portato la scienza un enorme passo avanti perché avevano questa mente indagatrice, hanno raggiunto questi risultati senza prendere consapevolmente il punto di vista del materialismo dialettico; quali risultati sarà capace l'umanità solo quando avrà a disposizione questa visione del mondo e questo metodo scientifici. E Mao Tse-tung vuole raccomandare ai comunisti di sostituire la scienza con la metafisica. Le idee di Mao Tse tung sono ideali come base teorica per la politica settaria: tutto è così semplice, devi solo conoscere la contraddizione principale e tutto il resto andrà da solo. Quindi è sufficiente pubblicare volantini retorici, manifesti ovvii. Non c'è bisogno di preoccuparsi dei fronti su cui i comunisti sono concretamente in contraddizione con l'imperialismo, di come si possono aggravare queste contraddizioni, organizzare le masse e convincerle della necessità della rivoluzione proletaria sulla base della propria esperienza. Marx ha distinto la sua filosofia da tutta la filosofia precedente dicendo: “I filosofi hanno solo interpretato il mondo in modi diversi; ma è importante cambiarlo”. Mao ribalta questa frase: dipende solo da scoprire la contraddizione principale, "tutto il resto poi verrà da sé, la correttezza della linea politica deciderà tutto". Invece di cambiare la realtà si dovrebbe piuttosto condurre discussioni infinite e ciarlatane sulla correttezza della linea politica, condurre la battaglia delle due linee "e dividere una in due".
Il nostro partito
Il nostro partito si è occupato di eliminare il settarismo delle idee di Mao Tse-tung nei propri ambienti. Il quarto congresso del partito affermava: “Il nostro partito afferma che le idee di Mao-Tse-tung contraddicono gli insegnamenti del marxismo-leninismo e non possono essere la base teorica della politica del nostro partito. Il solo marxismo-leninismo, la teoria del socialismo scientifico elaborata da Marx, Engels, Lenin e Stalin, è la bussola infallibile di ogni vero partito marxista-leninista, il marxismo-leninismo segue scientificamente, dalla caduta del capitalismo al socialismo. Oggi la rivoluzione è un problema da risolvere. Il marxismo-leninismo è l'arma sicura nelle mani del nostro partito per guidare la classe operaia tedesca in alleanza con le altre classi lavoratrici e strati nella lotta per la vittoria nella rivoluzione proletaria sulla borghesia monopolistica interna, sull'imperialismo, sul socialimperialismo e revisionismo, per una Germania unita, indipendente e socialista. Per il grande traguardo di tutti gli oppressi: il comunismo!”
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Dopo più di un anno ho trovato trascritto l'articolo in questione: KPD/ML: Die Philosophie Mao Tse-tungs — Metaphysik und Idealismus .
Die Philosophie Mao Tsetungs - Idealismus und Metaphysik - KPD/ML - Traduzione italiana"Nel movimento comunista mondiale è da tempo condotta una lotta aperta contro le idee maoiste, che sono essenzialmente antimarxiste-leniniste e hanno causato gravi danni alla nostra causa". |
