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Qui propongo la traduzione integrale di un libro di un'organizzazione Marxista-leninista francese sul maoismo. Seppur non mi trovi d'accordo con le posizioni sul social-imperialismo sovietico ho comunque tradotto tutto e riportato, dove possibile, la traduzione italiana.
Introduzione
La momentanea sconfitta del socialismo, dell'URSS, è il risultato della combinazione dell'accerchiamento imperialista e del tradimento dei leader opportunisti che si sono succeduti alla guida del PCUS e dello Stato sovietico (Kruscev, Breznev e soprattutto Gorbaciov). La storia ricorderà che Gorbaciov è stato colui che ha dato il colpo di grazia al sistema socialista, alle democrazie popolari e ha avviato la restaurazione del capitalismo in URSS.
Ma questo testo del Cercle Henri Barbusse dimostra che nel processo che ha portato a questa terribile tragedia per il proletariato mondiale e per i popoli oppressi, il maoismo è stato, come il titismo, una corrente revisionista manipolata in ultima analisi dall'imperialismo per indebolire e poi distruggere il Movimento Comunista Internazionale.
Come il titismo, il maoismo era una deviazione nazionalista piccolo-borghese e poi borghese la cui base teorica era la "specificità nazionale cinese" per negare il bolscevismo come modello di strategia rivoluzionaria, per rifiutare il carattere internazionale della Rivoluzione d'Ottobre. Come il titismo, il maoismo era una corrente revisionista anti-Kruscev che cercava di elaborare "una terza via" tra capitalismo e socialismo: il "pensiero di Mao Zedong".
La sconfitta dell'URSS, il completo fallimento delle "terze vie" krusceviane, titine, maoiste e trotzkiste, che si opponevano tutte al bolscevismo, che aveva dato prova di sé, portò al completo fallimento del Movimento Comunista Internazionale.
Il maoismo si presentava anche come "modello" per i popoli oppressi del Terzo Mondo. Nel contesto dell'esistenza del campo socialista e con l'aiuto dell'URSS, in Cina furono raggiunte importanti conquiste. Sono state gettate le basi per un decollo economico indipendente, sono state attuate riforme democratiche borghesi, antifeudali e persino antimperialiste. Ma la Cina non è passata alla fase di costruzione del socialismo.
Inoltre, in nessun Paese del Terzo Mondo il "modello" maoista è stato messo in pratica con successo. Ovunque, gli alleati di Kruscev o dei maoisti si sono rivelati elementi della piccola borghesia o della borghesia che sarebbero finiti nelle braccia dell'imperialismo, come è accaduto in Cina, prima con Mao stesso e poi con Deng Xiaoping.
La critica di Mao al kruscevismo ha fuorviato molti attivisti. Questo fattore ha dato credito al genuino antistalinismo di Mao. Ma va detto: mentre i militanti credevano nel "pensiero di Mao Zedong", gli imperialisti capirono l'utilità di questo revisionismo per il loro obiettivo di schiacciare il socialismo, l'URSS e il Movimento Comunista Internazionale. D'altronde, non è stata la rivolta popolare piccolo-borghese del maggio 68 a lanciare il movimento maoista internazionale?
Anche Kautsky combatté contro Bernstein. Ma finì per essere un centrista che invocava la "sacra unione" nella guerra imperialista del 1914/1918, poi un socialdemocratico controrivoluzionario che lottò ferocemente per distruggere la nascente URSS. Mao denunciò anche Kruscev e finì per allearsi con l'imperialismo statunitense contro l'URSS. Il maoismo e tutte le varietà di revisionismo servirono a disarmare ideologicamente il proletariato, il movimento comunista.
Comprendere e spiegare la sconfitta subita, le sue cause, le sue origini, significa anche studiare le molteplici e variegate correnti che spesso hanno una comune radice di classe, per armare oggi l'avanguardia proletaria e comunista in costituzione. Per fare questo, dobbiamo attingere al lavoro teorico e pratico dell'Internazionale Comunista, del PC(b)USA, dello Stato sovietico, delle Democrazie Popolari e del Cominform, per rinnovare la lotta e sconfiggere l'imperialismo.
Capitolo 1
Al XX Congresso del PCUS è stato creato il mito di Mao e del PCC come difensori dell'opera teorica e pratica di Iosif Stalin. È vero che Mao ha difeso Stalin contro Kruscev, ma in un modo molto strano. Infatti, se Mao si oppose a Kruscev, rimproverò a quest'ultimo soprattutto la "forma" dell'attacco a Stalin. Nel merito, dichiarò molti accordi con Kruscev. Sia sulla questione delle posizioni dell’IC sulla Cina che sulla costruzione del socialismo in URSS, Mao riprende molte calunnie borghesi contro il compagno Stalin.
1) Mao e le posizioni di Stalin e dell’IC sulla Cina
Nell’opuscolo “Sulla questione di Stalin” del 1963, il Partito Comunista Cinese (PCC) scrive:
"Quando noi ci assumiamo la difesa di Stalin non difendiamo i suoi errori. I comunisti cinesi tanto tempo fa hanno subito personalmente l’esperienza di alcuni errori di Stalin. Errori di linea furono commessi in seno al Partito comunista cinese, a volte provocati dall’opportunismo di destra, a volte dall’opportunismo di sinistra. Per quanto riguarda le cause internazionali, alcuni di questi errori si verificarono sotto l’influenza di alcuni errori di Stalin verso la fine degli anni venti, poi durante gli anni trenta e verso la metà degli anni quaranta."[1].
Gli anni '20, '30 e '40 sono sicuramente un periodo lungo. In realtà, Mao ritiene che l’IC e Stalin abbiano sbagliato durante tutta la rivoluzione cinese. I marxisti-leninisti erano così concentrati sul tradimento di Kruscev che non hanno dato importanza a questo più sottile attacco all'operato dell’IC.
a) Gli anni Venti:
L'oppressione imperialista dà origine a una crescente rivolta nella Cina di fine secolo. Le aspirazioni nazionali continuavano a crescere. Tuttavia, alla Cina mancavano le forme organizzative e le analisi teoriche che avrebbero permesso a questa rivolta di svilupparsi in un movimento rivoluzionario. La vittoria della Rivoluzione d'Ottobre in Russia ebbe un'influenza decisiva su questa fermentazione rivoluzionaria. In primo luogo, accelerò la trasformazione del Kuomintang da organizzazione di cospiratori a vero e proprio movimento di liberazione nazionale. Il Kuomintang adottò le forme organizzative del movimento comunista e assunse la guida delle aspirazioni antimperialiste. In secondo luogo, molti membri del Kuomintang sono attratti dal comunismo dall'eco della rivoluzione russa. Arrivano, però, non sempre percependo la differenza tra nazionalismo radicale e marxismo-leninismo. Il primo congresso del PCC riunì ideologie molto diverse. Ecco come l’IC descrive questo congresso:
"Nel luglio 1921 si tenne a Shanghai il primo congresso del Partito Comunista Cinese. Vi parteciparono tredici delegati. Non tutti erano comunisti. Tra loro c'erano aderenti all'anarchismo, al marxismo legale, al socialismo biblico e compagni occasionali del movimento comunista"[2].
Negli anni successivi, il proletariato delle città si impegnò in lotte su larga scala. La borghesia nazionale e la piccola borghesia del Kuomintang si radicalizzarono. Tuttavia, il PCC non dispone di un'analisi scientifica della situazione che gli consenta di sfruttarne il potenziale rivoluzionario. Così il secondo congresso del luglio 1922, che decise di aderire all’IC, fu analizzato nel seguente modo dal Comintern:
"Questo programma d'azione, così come le altre decisioni prese dal secondo congresso del Partito comunista cinese, tradisce una certa debolezza del Partito: l'insufficienza della sua partecipazione alla lotta di liberazione nazionale, la sottovalutazione della questione nazionale e contadina, così come la sottovalutazione della lotta per conquistare e guidare le masse contadine"[3].
Questi aspetti essenziali furono corretti solo con l'aiuto dell’IC In conformità alla sua missione e ai suoi statuti, l’Internazionale affrontò la questione cinese e propose un cambiamento radicale di analisi e strategia. Una decisione speciale del Comitato Esecutivo dell’IC fu presa il 12 gennaio 1923. Essa dichiarava:
"In Cina, l'unico importante raggruppamento rivoluzionario nazionale è il partito Kuomintang, che si appoggia in parte alla borghesia liberal-democratica e alla piccola borghesia e in parte agli intellettuali e agli operai. In considerazione del fatto che il movimento operaio indipendente è ancora debole nel paese e che il problema fondamentale per la Cina è la rivoluzione nazionale contro gli imperialisti e i loro agenti feudali nell'interno; in considerazione del fatto che la classe operaia, direttamente interessata alla soluzione di questo problema nazional-rivoluzionario, non è ancora sufficientemente differenziata come forza speciale completamente indipendente, il C.E. dell'IC ritiene necessario coordinare l'azione del partito del Kuomintang e del giovane Partito Comunista Cinese. (...). Sostenendo il Kuomintang in tutte le campagne che conduce sul fronte nazional-rivoluzionario nella misura in cui questo partito conduce una politica oggettivamente giusta, il Partito Comunista Cinese non deve tuttavia fondersi con questo partito e non deve, nel corso di queste campagne, ripiegare la propria bandiera"[4].
L'analisi dell’IC fu adottata dal Terzo Congresso del PCC il 7 febbraio 1923, anche se incontrò l'opposizione della "sinistra" e della "destra". L'opposizione di "sinistra" rifiutava di aderire al Kuomintang, mentre la "destra" vedeva nell'adesione la fine del lavoro indipendente del partito. Questa nuova linea politica permise al PCC di svilupparsi e affermarsi sia all'interno del movimento antimperialista sia all'interno della classe operaia. Tuttavia, il Terzo Congresso ignorò un altro aspetto della direttiva del C.E. del Comintern:
"Inoltre, il Terzo Congresso ha adottato il nuovo programma del partito, che si differenzia in modo vantaggioso dai programmi precedenti in quanto fornisce maggiori dettagli alle richieste che mirano alla liquidazione della dominazione imperialista e all'abolizione della sottomissione feudale e militarista. Ma questo programma, come i precedenti, non teneva conto delle richieste fondamentali delle masse contadine. Questa lacuna deve essere notata, soprattutto perché la direttiva speciale del C.E. dell’IC al Terzo Congresso del PCC insisteva sull'importanza primordiale di una giusta soluzione della questione contadina e indicava gli slogan fondamentali della rivoluzione agraria, di cui il principale era "la confisca, senza indennizzo, delle terre dei grandi proprietari terrieri a beneficio dei contadini" (...) Le decisioni del Terzo Congresso del PCC non tennero conto di queste direttive del C.E. dell'IC".[5]
Le deviazioni opportuniste della destra e della "sinistra" si espressero allora in Cina sia sulla questione del fronte con il Kuomintang, come abbiamo detto sopra, ma anche sulla questione contadina. Per le sinistre (allora dominanti nel PCC) la questione dell'azione comunista verso i contadini era secondaria, addirittura inutile. Per le destre, l'azione in direzione dei contadini è considerata primaria e porta a oscurare la necessaria direzione del movimento contadino da parte del proletariato. Il PCC non risolverà mai correttamente la questione contadina e non smetterà di fare un movimento altalenante tra gli opportunismi di destra e di "sinistra". L'IC analizza le radici teoriche di questa incapacità di risolvere scientificamente la questione contadina nel modo seguente. Ecco cosa sviluppa a proposito del quarto congresso, che ancora una volta sottovaluta il lavoro per la conquista del movimento contadino:
"Il quarto congresso ha commesso un errore fondamentale nel non esporre dettagliatamente queste richieste parziali dei contadini e nel non collegarle alla parola d'ordine cardinale "Confisca senza indennizzo della grande proprietà terriera a beneficio dei contadini". Questo errore derivava da una falsa concezione delle fasi della rivoluzione cinese. Così, nelle tesi del IV Congresso sul "movimento nazional-rivoluzionario", si diceva che la fase del fronte unito di liberazione nazionale sarebbe stata immediatamente seguita dalla fase della rivoluzione socialista proletaria. La fase della rivoluzione agraria, che avrebbe dovuto essere la continuazione della rivoluzione antimperialista e consolidarla, fu così saltata"[6].
La forte alleanza tra il Kuomintang di Sun Yat Sen e i comunisti, lo sviluppo del movimento operaio nelle città, l'organizzazione dei contadini nelle campagne, le vittorie militari degli eserciti del Kuomintang, in cui si trovano molti comunisti, ecc. portano a un'accelerazione del processo rivoluzionario. Ecco come l'IC analizza questo periodo:
"La rivoluzione in Cina e diverse insurrezioni nelle colonie divennero il fattore più importante per minare la temporanea stabilizzazione del capitalismo. Lo sciopero generale del 30 maggio 1925 a Shanghai, l'eroica lotta del proletariato di Hong Kong e Canton nel 1925 e 1926, la spedizione settentrionale dell'esercito cantonese e la sua occupazione della Cina meridionale e centrale fino alla valle dello Yangtze (nell'inverno 1926-27) attirarono l'attenzione di tutto il mondo.” [7]
Lo sviluppo delle lotte di massa e il rafforzamento dei comunisti all'interno del movimento di liberazione nazionale spaventarono la borghesia nazionale e la gettarono nel campo della controrivoluzione. Il colpo di Stato controrivoluzionario di Chiang Kai-shek dell'11-12 aprile 1927 segnò il passaggio della borghesia nazionale alla controrivoluzione. La repressione contro gli operai e i comunisti fu sanguinosa. La rivoluzione cambiò fase. Le differenze con l’IC, di cui Mao parla alla fine degli anni Venti, riguardano questi eventi. Per Mao si tratta di un "tradimento della cricca reazionaria del Kuomintang", mentre per Stalin e l’IC si assiste al passaggio a una nuova fase della rivoluzione caratterizzata dal passaggio dalla borghesia nazionale alla controrivoluzione. Ascoltiamo Stalin e Mao su questi stessi eventi:
Stalin: "Il colpo di stato di Chiang Kai-shek significa che la rivoluzione è entrata nella seconda fase del suo sviluppo, che siamo all'inizio di una svolta dalla rivoluzione del fronte unito nazionale alla rivoluzione delle innumerevoli masse operaie e contadine, alla rivoluzione agraria"[8].
Mao: "Questa rivoluzione si è conclusa con una sconfitta perché nel 1927 la cricca reazionaria del Kuomintang, che allora era nostra alleata, ha tradito la rivoluzione; perché le forze combinate degli imperialisti e della cricca reazionaria del Kuomintang erano allora troppo potenti"[9].
La divergenza non è secondaria, riguarda l'analisi di classe della rivoluzione cinese. Per Stalin, la borghesia nazionale ha esaurito il suo potenziale rivoluzionario e si trova ora nel campo della controrivoluzione. Per Mao, abbiamo il tradimento di una "cricca reazionaria". Per Mao siamo in presenza di una sconfitta, mentre per Stalin siamo in presenza di un avanzamento del processo rivoluzionario. In realtà, Mao ritiene che la borghesia nazionale non abbia tradito. Analizza il periodo come costituito da una sola fase, quella della "nuova democrazia". L'analisi di classe è sostituita da una spiegazione in termini di "cricca traditrice". La spiegazione della situazione in termini di interessi delle classi sociali coinvolte è sostituita da una spiegazione in termini di "moralità". La borghesia nazionale non viene analizzata come una classe sociale vacillante e strategicamente "infida" nei confronti della rivoluzione nazionale antimperialista.
Nello stesso periodo (inizio 1927), Mao scrisse il suo "Rapporto d’inchiesta sul movimento contadino nello Hunan"[10]. In esso sviluppò un'analisi dei contadini poveri come classe dirigente della rivoluzione. Mao rimase visibilmente impressionato da una "rivoluzione rurale di portata finora sconosciuta". Riteneva che questo movimento di rivolta dovesse diventare l'asse strategico centrale dei comunisti per "circondare le città con le campagne e poi prendere le città". Si trattava della proposta di abbandonare le città e il proletariato per concentrare le forze unicamente sul movimento contadino.
La divergenza con l’IC e Stalin non riguarda l'importanza della questione contadina. Abbiamo citato sopra le numerose critiche dell’IC al PCC riguardo alla sottovalutazione della questione contadina. Per contrastare questa deriva di sinistra, Mao sprofondò in un'idealizzazione del movimento contadino, dimenticando nel processo una delle basi del marxismo: la guida da parte del proletariato, anche se numericamente debole, dell'alleanza tra operai e contadini.
L’IC criticò aspramente il rapporto di Mao, che fu escluso dall'ufficio politico del PCC. Ecco come il maoista Jean Baby associa le calunnie contro Stalin (riprendendo gli attacchi dei trotskisti) e la presentazione di questo rapporto: "Mao Tse-Tung aveva vanamente insistito sulla necessità di sostenere il movimento rivoluzionario delle città con quello delle campagne. Ma per Stalin si trattava di non fare nulla che potesse preoccupare la borghesia del Kuomintang con cui voleva mantenere i contatti a tutti i costi. Sebbene Mao Tse-tung avesse pienamente ragione, fu escluso dall'Ufficio politico. Le direttive impartite da Stalin erano costate la vita a quattro quinti dei comunisti (...). Mao Tse-Tung aveva scritto, all'inizio del 1927, un "rapporto sull'inchiesta condotta nella provincia dello Hunan sul movimento contadino". Questo rapporto è, senza dubbio, un modello di ciò che dovrebbe essere un'analisi marxista di una situazione concreta esaminata in tutti i suoi aspetti. Resta il fatto che questo rapporto, che rappresenta un importante contributo alla scienza marxista-leninista, è stato rifiutato dalla segreteria dell'Internazionale e soprattutto da Stalin. Fu questo rapporto che portò all'esclusione di Mao Tse-tung dall'Ufficio politico, nel quale entrò solo nel 1935.”[11]
L'approccio dell’IC e di Mao alla questione contadina è fondamentalmente contraddittorio. Per Stalin, i comunisti dovevano essere all'avanguardia della rivoluzione agraria, ma i contadini non potevano, per le loro caratteristiche socio-economiche, essere la classe dirigente. Per Mao, impressionato dall'ampiezza e dal radicalismo del movimento contadino, basato unicamente sull'argomento quantitativo di una grande maggioranza di contadini e sulla povertà della massa dei contadini, i contadini poveri divennero la classe rivoluzionaria per eccellenza. Come nel caso della borghesia nazionale, anche qui abbiamo un approccio soggettivo alle classi sociali.
b) La conferenza di Zunyi (gennaio 1935):
Il colpo di Stato di Chiang Kai-shek portò alla creazione di due governi, uno reazionario a Nanchino e l'altro che riuniva l'ala sinistra del Kuomintang e i comunisti a Wuhan, nella Cina centrale. Il V Congresso del PCC si tenne legalmente nel governo di Wuhan il 27 aprile 1927. I comunisti vi giunsero con molti successi. Il PCC era diventato un partito di massa con quasi 60.000 membri, il 53,8% dei quali erano operai. La leadership emersa, tuttavia, rimase largamente dominata dall'opportunismo di destra. Per non mettere in imbarazzo i leader di sinistra del Kuomintang, i dirigenti del PCC (intorno a Chen Duxiu) frenarono il movimento contadino. L'Internazionale Comunista intervenne più volte per correggere i propri errori. Così la risoluzione dell'VIII assemblea plenaria dell’IC dichiarò nel maggio 1927:
"L'essenziale oggi è che le decine e centinaia di milioni di contadini risolvano da soli il problema agrario, dal basso, in modo rivoluzionario e "plebeo". Una politica di armamento di classe degli operai e dei contadini deve essere applicata rapidamente, coraggiosamente e risolutamente"[12].
Lo stesso Stalin invia un telegramma il 1° giugno con una chiarezza esemplare: "Siamo risolutamente per la presa effettiva della terra dal basso. Ciò di cui abbiamo bisogno non è di staccarci dal movimento operaio e contadino, ma di contribuirvi con tutti i mezzi (...). Dobbiamo attirare nel CC del Kuomintang il maggior numero possibile di nuovi leader contadini e operai dal basso. La loro voce coraggiosa renderà i vecchi risoluti o li metterà fuori gioco (...) Organizzate, finché non è troppo tardi, il vostro esercito sicuro. Altrimenti non c'è garanzia contro il fallimento"[13].
Le parole di Stalin suonano come una profezia in vista degli eventi che sarebbero seguiti. In realtà, si tratta di un'analisi marxista e scientifica di un processo rivoluzionario e della dinamica delle alleanze in esso contenute. Come il colpo di stato di Chiang Kai-shek era prevedibile con lo sviluppo del movimento di massa e del Partito Comunista, così il colpo di stato della sinistra del Kuomintang era prevedibile per le stesse ragioni. Arrivò nel luglio del 1927 e diede inizio a un periodo di reazione nera e di massacro dei comunisti.
Su richiesta dell'IC, il PCC convocò un congresso straordinario il 7 agosto 1927, che liquidò la leadership opportunista di destra.
Per l'IC, questi eventi significarono il passaggio alla controrivoluzione degli strati medi e di molti elementi della piccola borghesia urbana. Il PCC, in questa fase di reazione, difese con le armi in pugno le conquiste della rivoluzione, in particolare in occasione dell'insurrezione di Nanchang (agosto 1927) e della comune di Canton (dicembre 1927). Per il V Congresso dell'IC, la Comune di Canton rappresenta il passaggio a una nuova fase della rivoluzione cinese:
"La rivoluzione in Cina e diverse insurrezioni nelle colonie sono diventate il fattore più importante per scuotere la temporanea stabilizzazione del capitalismo (...). L'insurrezione di Canton (dicembre 1927) è diventata il punto di demarcazione tra la fase del Kuomintang e la fase sovietica"[14].
Dopo gli errori commessi dalla dirigenza opportunista di destra fino all'agosto 1927, anche il PCC pagò a caro prezzo la politica di sinistra e putschista della dirigenza di Li Lisan:
"Fino all'estate del 1930, il Partito Comunista Cinese, perseguendo una linea generalmente corretta,[15] aveva ottenuto notevoli successi, in tutti i campi della sua attività. Ma nell'estate del 1930, nelle condizioni di impennata della lotta rivoluzionaria, la linea di Li Lisan, contraria alla posizione e alla linea dell'Internazionale Comunista, cominciò ad avere il sopravvento nella direzione del partito. L'intera politica di Li Lisan prevedeva un rapido sviluppo della rivoluzione cinese e mondiale. Considerando che la situazione rivoluzionaria aveva raggiunto la maturità in tutta la Cina, egli esortò il partito a organizzare rivolte ovunque, soprattutto nei principali centri del Paese. Queste rivolte si trasformarono in veri e propri atti putschisti"[16].
È in questo periodo che tornano da Mosca coloro che saranno chiamati da Mao il gruppo dei "28 bolscevichi e mezzo". Questi comunisti divennero leader del partito nella sessione del gennaio 1931. Fu questo gruppo di comunisti formati a Mosca, e in particolare Wang Ming, a guidare la lotta contro la linea di sinistra di Li Lisan e a opporsi in seguito a Mao. Vediamo come l’IC parla di questi militanti e come ne parla anche Mao:
"La lotta contro la linea semi-trotzkista di Li Lisan iniziò nell'organizzazione di Shanghai, sotto la guida del compagno Tchen Chao Oui (Wang Ming). E ha avuto ottimi risultati. Il compagno Wang Ming, uno dei leader più importanti del movimento comunista in Cina, e gli altri eccezionali dirigenti del partito, i compagni Tchen Bang Sian, Van Tsia Sian, Ho Vei Chou, Chen Tse Min e Tchen Youan Dao, hanno difeso la linea leninista-stalinista, che è l'unica corretta nelle questioni della rivoluzione cinese, combattendo su due fronti"[17].
Per quanto riguarda la versione ufficiale del PCC, ecco come presenta la storia della lotta contro Li Lisan: "La terza lotta oppose la linea del presidente Mao a quella di Li Lisan (...)". La versione dell'Internazionale del 1936 è decisamente una menzogna per Mao e il PCC. Parlando dei "compagni notevoli" dell’IC il PCC prosegue: "La quinta lotta fu condotta contro la linea sostenuta principalmente da Wang Ming, pseudonimo di Tchen Chao Oui (1907-1974), una linea nota come 'terza linea di sinistra'. Wang Ming era entrato nel Partito a Mosca nel 1925 e lì aveva formato una fazione organizzando i "ventotto bolscevichi e mezzo". Tornato in Cina, con il suo gruppo prese il potere nel partito nel 1931 e lo mantenne per quattro anni.” [18]
I "compagni di spicco" dell’IC sono diventati "fazionari di sinistra" per Mao e il PCC. In realtà, quando l’IC parla della lotta su due fronti che Wang Ming e i suoi compagni hanno dovuto condurre, è perché hanno dovuto smascherare non solo il sinistrismo di Li Lisan, ma anche la linea di destra di Mao che portava a una sottovalutazione del lavoro nel proletariato.
Durante tutti questi anni, l'Armata Rossa subì un importante sviluppo. Chiang Kai-shek tentò sei campagne per distruggerla, ma fu sconfitto ogni volta. I territori governati dal potere sovietico si espansero notevolmente. Mao Tse-tung contribuì efficacemente al successo dell'Armata Rossa. Fu eletto capo del governo centrale sovietico. Tuttavia, le divergenze con l'Internazionale Comunista si svilupparono ancora sulla stessa questione: l'urgenza di un'azione su larga scala per impiantarsi più profondamente nel proletariato urbano.
Nella sesta campagna Chiang Kai-shek concentrò un esercito di 700.000 uomini contro le forze dell'Armata Rossa. Il grosso delle forze dell'Armata Rossa era circondato nel Jiangxi. La lunga marcia ruppe questo accerchiamento. Approfittando delle difficoltà della lotta e delle battute d'arresto dell'Armata Rossa, Mao Tse-Tung avrebbe imposto il suo potere alla testa del PCC nel gennaio 1935 alla conferenza di Zunyi. Per imporre il potere di Mao fu utilizzata una differenza di tattica militare.
Ascoltiamo le versioni dell’IC, di Mao e dei maoisti anche su questo aspetto:
"La sesta campagna durò più di un anno. Il grosso delle forze dell'Armata Rossa fu costretto ad abbandonare il Jiangxi e a dirigersi verso il Guizhou e il Sichuan passando per il Guangxi. Una volta lì, l'Armata Rossa condusse operazioni efficaci. Il piano di Chiang Kai-shek di accerchiare e schiacciare l'Armata Rossa cinese fallì completamente nonostante le enormi forze e risorse che vi dedicò.”[19] Questa è la versione dell'IC.
La versione ufficiale del PCC è molto diversa. Essa critica le posizioni assunte dalla leadership del PCC in accordo con il Comintern. Le momentanee battute d'arresto dell'Armata Rossa non si spiegano più con l'entità dell'offensiva nemica e con la disparità delle forze, ma con errori di linea militare:
"Alla fine del 1932, il presidente Mao perse il comando dell'Armata Rossa e Wang Ming poté applicare la sua linea militare: la guerra di posizione e l'occupazione "ad oltranza" delle posizioni chiave. Il presidente Mao e altri membri del partito riuscirono, dopo una lunga opposizione, a far convocare nel gennaio 1935 a Zunyi, nella provincia di Guizhou, una Conferenza allargata dell'Ufficio politico del Comitato centrale del Partito. Questa conferenza scartò la linea opportunista "di sinistra" e stabilì la posizione di leadership del presidente Mao.”[20]
I fatti smentiscono questa versione ufficiale. Infatti, al momento della conferenza, la "grande marcia" era già iniziata. Il minimo che si possa dire è che non si trattò di una "guerra di posizione". Fu la vecchia leadership a decidere la "grande marcia" per rompere l'accerchiamento, non Mao come vorrebbero gli scritti ufficiali cinesi. Questo è ciò che Wang Ming difende in un libro pubblicato nel 1975:
"Wang Ming confuta la tesi della propaganda maoista, ripresa da alcuni storici borghesi in Occidente, secondo cui questa conferenza avrebbe "salvato" la rivoluzione cinese, presumibilmente messa in un vicolo cieco dalle direttive errate del Comintern. In realtà, come dimostra abbondantemente l'autore del libro, le perdite subite nella prima fase della Grande Marcia, cioè prima di Zunyi, furono inferiori a quelle della seconda fase dopo Zunyi"[21].
Una versione convergente è offerta dal Partito dei Lavoratori del Vietnam:
"La scissione che si verificò all'interno del PCC in questi anni post-1927 divise così coloro che rimasero fedeli a un marxismo "ortodosso" che, senza negare l'importante ruolo dei contadini, negava loro il ruolo di classe dirigente della rivoluzione, da coloro che sostenevano una rivoluzione fondamentalmente contadina. Era normale che coloro che mantenevano stretti contatti con l'Internazionale Comunista propendessero per l'ortodossia, mentre i dirigenti e i quadri di origine contadina tendevano a tornare alle concezioni tradizionali. Due linee politiche fondamentalmente diverse si opponevano attraverso due gruppi dirigenti, uno legato a Mao e l'altro all'Internazionale. Il distacco quasi totale dalle città per molti anni pose gli "ortodossi" in una posizione di netta inferiorità; il massacro dei militanti nei primi anni, così come le gravi perdite subite durante la Lunga Marcia, completarono l'eliminazione dei combattenti dall'ambiente urbano (...). Nel gennaio 1935, durante la Lunga Marcia, la sera di una battaglia, Mao convocò una riunione straordinaria dell'Ufficio Politico, in realtà una riunione allargata a molti dirigenti politici e militari, e si fece affidare il comando militare (cioè generale, dato il contesto) diventando il "presidente" di questo partito più o meno confuso con un esercito in marcia.”[22]
Per quanto riguarda alcuni maoisti di altri Paesi, essi si limitano a ripetere la versione ufficiale cinese, anche se con un antistalinismo più marcato:
"In precedenza, l'esercito popolare, la cui forza era salita a circa centottantamila uomini, era stato impegnato, nonostante l'opposizione di Mao Tse-Tung e Zhu De, da un inviato militare dell'Internazionale Comunista, in importanti battaglie di posizione che erano costate all'esercito popolare notevoli perdite. La maggioranza dell'Ufficio politico del PCC, che non immaginava di potersi opporre alle direttive di Mosca, non aveva ancora compreso il valore dei principi di strategia e tattica elaborati da Mao Tse-tung. È ancora nelle vite umane che è stato fatto il bilancio degli errori commessi da Stalin in questo periodo"[23].
Ancora una volta il maoismo porta all'antistalinismo. È di queste differenze che parlano i cinesi quando si riferiscono agli "errori di Stalin degli anni '30".
c) Gli anni Quaranta:
Il 18 settembre 1931, i fascisti imperialisti giapponesi iniziarono la loro guerra di brigantaggio in Cina: occuparono militarmente la Manciuria. Un vasto movimento di resistenza all'invasore si sviluppò tra la classe operaia e gli studenti. Il governo di Nanchino di Chiang Kai-shek sopprime questo movimento di resistenza nazionale:
"Sebbene il governo di Nanchino sopprimesse il movimento anti-giapponese con tutti i mezzi, esso continuava a crescere irresistibilmente. La piccola borghesia urbana ricominciò a partecipare alla lotta antimperialista. Gli studenti di Pechino, Shanghai, Nanchino e altre città organizzarono imponenti manifestazioni contro il Giappone e il Kuomintang"[24].
Gradualmente i giapponesi estesero le loro conquiste e stabilirono una dittatura di tipo fascista nelle regioni occupate. La resistenza si sviluppò ovunque sotto forma di distaccamenti partigiani, scioperi nelle città e manifestazioni contro l'occupante. All'interno dell'esercito del Kuomintang regnava il malcontento. Diverse unità dell'esercito di Chiang Kai-shek si rifiutarono di marciare contro l'Armata Rossa. L'intera XXVI armata del Kuomintang passa all'Armata Rossa. Sempre più membri del Kuomintang si oppongono alla guerra contro l'Armata Rossa e si schierano per un'alleanza con il PCC contro gli invasori.
Basandosi sulle tattiche del VII Congresso dell’IC, il PCC prese quindi una serie di iniziative per raggiungere un accordo con Chiang Kai-shek al fine di organizzare la lotta contro gli occupanti giapponesi. Ecco come Wang Ming, delegato cinese al VII Congresso del PCC, descrive questo periodo:
"Nel novembre 1935, il Comitato Centrale del PCC, guidato dal nuovo orientamento tattico del VII Congresso e dalla relazione storica di Dimitrov a quel Congresso, si rivolse ancora una volta a tutti i partiti politici raggruppati e alle truppe militari in Cina, chiedendo loro di convocare una conferenza pan-cinese di "salvezza nazionale" per la discussione e la realizzazione della proposta del Partito Comunista di formare un fronte nazionale anti-giapponese (...). Il 23 settembre 1937, tutti i più importanti giornali cinesi pubblicarono la dichiarazione del CC del PC della Cina, rivolta al popolo cinese sull'accordo raggiunto tra il CC e il Kuomintang.”[25]
Con questo accordo il PCC accettava di non combattere più per il rovesciamento del Kuomintang, di interrompere la politica di confisca delle terre dei grandi proprietari terrieri, di sopprimere il governo sovietico e di far unire l'Armata Rossa al Kuomintang. Dall'altro lato:
"Il CC del PC esige dal Kuomintang: 1) La cessazione della guerra civile e l'unione di tutte le forze nazionali per resistere al nemico esterno; 2) Per il popolo, libertà di parola, di stampa, di organizzazione, ecc. e la liberazione di tutti i prigionieri politici; 3) La convocazione di un congresso di salvezza nazionale con la partecipazione dei rappresentanti di tutti i partiti politici, gruppi, truppe militari e associazioni pubbliche, anti-giapponesi; 4) Il rapido completamento della preparazione della lotta armata contro l'imperialismo giapponese; 5) Il miglioramento della situazione delle masse popolari."[26]
Questa giusta posizione del PCC, in linea con le analisi del VII Congresso dell'IC, permetterà alla lotta antimperialista di avere un successo crescente. Tuttavia, ancora una volta, le differenze tra Mao (ormai a capo del PCC dalla conferenza del 1935) e l'IC si approfondiranno.
Il 22 giugno 1941, i nazisti occuparono parte dell'Unione Sovietica. Nonostante l'eroica difesa delle truppe russe, quattro mesi dopo minacciarono Mosca. Da quel momento, i popoli dell'Unione Sovietica sopportarono il peso della guerra. Gli "alleati" britannici e americani continuarono a ritardare l'apertura di un secondo fronte che avrebbe potuto alleviare il prezzo pagato dai sovietici. Il primo e unico Paese socialista del mondo pagherà con più di venti milioni di morti questa guerra per la liberazione dell'umanità dalla barbarie nazista. Il dovere di tutti i partiti comunisti era quello di mettere tutte le loro forze nella lotta antinazista, di rafforzare i fronti di liberazione nazionale antifascisti e di alleggerire così la pressione militare sull'Unione Sovietica.
Il PCC aveva anche una responsabilità speciale in vista del pericolo di un attacco giapponese all'Estremo Oriente sovietico. Il pericolo di un tale attacco durò dal 1941 al 1943. Avrebbe avuto conseguenze drammatiche, aprendo un secondo fronte fascista contro i sovietici. Mao Tse-tung si rifiutò di lanciare tutte le sue forze contro gli invasori giapponesi. In realtà, Mao non era d'accordo con l'Internazionale e con Stalin sulla priorità da dare alla lotta antifascista. Non voleva indebolire le sue forze nella prospettiva di combattere Chiang Kai-shek per il potere dopo la guerra. Così presenta il periodo l'antistalinista Fernando Claudin:
"Mentre Mao riservava le forze e le preparava in vista della rivoluzione cinese, Stalin voleva che Mao e Chiang lanciassero immediatamente tutti i loro contingenti militari contro i giapponesi"[27]
Anche Wang Ming, un internazionalista difensore della linea dell’IC, parla di questa fondamentale divergenza nella lotta antifascista durante tutta la guerra:
"Dopo la conferenza di Zunyi, Mao Tse-Tung ha sabotato da tempo la creazione di un fronte unito che doveva opporsi alla resistenza all'aggressione giapponese. Solo il consiglio del Comintern, che insisteva su una politica unitaria del fronte nazionale antinipponico, salvò la situazione. Nel 1938, le aree liberate coprivano nuovamente un vasto territorio della Cina.”[28]
Mao Zedong sfruttò le decisioni del VII Congresso dell'IC, che concedeva maggiore autonomia alle sezioni nazionali, per prendere il potere all'interno del PC nel 1935. Utilizzò anche lo scioglimento dell'IC nel 1943 per opporsi ulteriormente all'analisi marxista del fascismo e alla lotta antifascista. Ecco come accolse lo scioglimento dell'IC:
"Dalla decisione, presa nell'agosto 1935 al VII Congresso dell'Internazionale Comunista, di abolire ogni interferenza nelle questioni riguardanti le organizzazioni comuniste dei vari paesi, il Comitato Esecutivo dell'Internazionale Comunista e il suo Presidium, rispettando questa decisione, non sono più intervenuti nelle questioni riguardanti l'organizzazione comunista cinese (...). In queste condizioni, lo scioglimento dell'Internazionale Comunista non può che rafforzare la fiducia in se stesso e lo spirito di creatività del Partito Comunista Cinese, consolidare i legami del Partito con il popolo cinese e portare lo spirito di lotta del Partito a un livello superiore.”[29]
Se da un lato le decisioni del VII Congresso e lo scioglimento dell’IC sono decisioni corrette che hanno permesso ai comunisti di sviluppare efficacemente la lotta antifascista,[30] dall'altro sono state utilizzate dagli opportunisti in diversi Paesi. È a queste differenze che il PCC fa riferimento quando parla dei suoi disaccordi con Stalin "all'inizio e alla metà degli anni '40".
Mao, come si vede, si è opposto a Stalin e all'IC per tutta la storia del PCC. Per quanto riguarda la storia, non si può essere contemporaneamente stalinisti e maoisti. Per una volta, saremo d'accordo con un difensore di Mao:
"Il PCC, sotto la guida di Mao Zedong, non è mai stato "stalinista" e, con ogni probabilità, non lo sarà mai. È quindi completamente assurdo accusare i comunisti cinesi di essere "neo-stalinisti e di voler perpetuare il culto di Stalin""[31].
2) Mao critica Stalin
Le critiche di Mao a Stalin non si limitano alla storia cinese. Nel pretendere di difendere Stalin dagli attacchi di Kruscev, il PCC riprende tutte le calunnie che la borghesia ha riversato contro l'URSS e il suo leader Iosif Stalin. Ascoltiamo:
- "Stalin pieno di sé": "I dirigenti dei partiti comunisti e degli stati socialisti hanno il dovere di fare del loro meglio per ridurre gli errori, (...). Per far questo, ogni dirigente deve essere estremamente modesto e prudente, tenersi in stretto contatto con le masse, consultarle su ogni problema, procedere a inchieste e a esami ripetuti sulla situazione reale ed esercitare con costanza la critica e l'autocritica a seconda della situazione e nella misura che conviene. Proprio per essere venuto meno a questo preciso compito Stalin, come principale dirigente del partito e dello Stato, ha commesso alcuni errori seri nel suo lavoro, nell'ultima epoca della sua vita. Era diventato pieno di sé, non aveva il senso della misura. Il suo modo di pensare era soggettivo e unilaterale ed egli prese decisioni sbagliate su alcuni problemi importanti, che hanno poi avuto serie e dolorose conseguenze."[32].
- "Stalin accusò persone innocenti": "Questi errori si sono manifestati soprattutto nella liquidazione della controrivoluzione e nei rapporti con certi paesi.(...). egli ha accusato gratuitamente molti comunisti leali e buoni cittadini"[33].
- "Sciovinismo di grande nazione": "trattando certi problemi concreti, ha manifestato una tendenza allo sciovinismo di grande nazione e non ha avuto un sufficiente senso di uguaglianza; in tal modo gli riusciva tanto più difficile educare la grande massa dei quadri in uno spirito di modestia. Egli è perfino talvolta intervenuto erroneamente negli affari interni di alcuni paesi fratelli e di alcuni partiti fratelli e ciò ha avuto molte conseguenze gravi."[34].
- "Stalin devia dal materialismo dialettico": "Riguardo ad alcuni problemi il metodo di pensiero di Stalin si allontanò dal materialismo dialettico per cadere nella metafisica e nel soggettivismo e, per questa ragione, alcune volte si allontanò dalla realtà e si staccò dalle masse."[35].
- "Stalin e la repressione di massa": "Nella lotta condotta sia in seno al partito che fuori, egli confuse, in alcuni periodi e su alcuni problemi, le due categorie di contraddizioni di differente natura (contraddizioni tra il nemico e noi e contraddizioni in seno al popolo) e, di conseguenza, confuse anche i metodi per la soluzione di queste due categorie di contraddizioni. La liquidazione della controrivoluzione, intrapresa sotto la sua direzione, permise di punire giustamente numerosi elementi controrivoluzionari che dovevano essere puniti. Tuttavia furono ingiustamente condannate anche delle persone oneste e Stalin commise anche l’errore di allargare la portata della repressione nel 1937 e nel 1938.”[36]
- "Stalin ostacola il centralismo democratico": "Nelle organizzazioni di partito e negli organismi statali Stalin non applicò pienamente e interamente il centralismo democratico o vi contravvenne parzialmente. Commise degli errori anche nei rapporti tra partiti e paesi fratelli e formulò inoltre in seno al movimento comunista internazionale alcune direttive errate. Tutti questi errori hanno causato danni sia all’Unione Sovietica che al movimento comunista internazionale.” [37]
Fermiamoci a queste citazioni del PCC: sono sufficienti a dimostrare che questo partito fa proprie tutte le critiche borghesi nei confronti di uno dei più grandi leader del movimento comunista. Anche su questi aspetti non si può essere sia stalinisti che maoisti. Bisogna scegliere!
CONCLUSIONE
Le differenze tra l'IC e Stalin, da un lato, e Mao Tse-tung, dall'altro, non sono cessate dopo la creazione del PCC. Nati da una rivolta contro l'oppressione nazionale, i primi dirigenti del PCC non avevano una formazione marxista. Molti di loro furono attratti dal bolscevismo dall'eco internazionale della Rivoluzione d'Ottobre. La bolscevizzazione del nuovo partito era necessaria per evitare la continuazione del "sun yatsenismo" travestito da retorica marxista.
Le critiche e i consigli dell’IC e di Stalin permisero al partito di correggere i propri errori. Nel complesso, fino al 1935, la leadership dell’IC fu in grado di superare le deviazioni di destra e di sinistra e di impiantare così il partito in profondità nella classe operaia e nei contadini poveri. Le principali critiche dell'IC riguardavano, da un lato, la questione delle fasi della rivoluzione e, dall'altro, la questione di quale classe sociale dovesse guidare la rivoluzione. Per l'IC, il PCC aveva un'analisi errata delle fasi della rivoluzione e di conseguenza tendeva a tessere alleanze di classe inadeguate alla fase in corso. Allo stesso modo, l'IC riteneva che il PCC fosse in errore nella scelta di affidarsi essenzialmente ai contadini.
A partire dal 1927 e dal massacro di migliaia di comunisti da parte di Chiang Kai-shek, il PCC tende ad abbandonare il lavoro nelle città e con il proletariato a favore dell'azione dell'Armata Rossa nelle zone liberate. Avendo perso la maggior parte dei suoi quadri operai nei massacri, la nuova tattica portò a tagliarsi fuori dal proletariato. Ancora una volta l’IC criticò questa tendenza e insistette sulla necessità della direzione del proletariato sulla rivoluzione e quindi di un impianto nelle città.
Fu Mao a teorizzare questo abbandono del proletariato con la sua tesi dell'accerchiamento delle città da parte delle campagne. Dal momento in cui prese il potere all'interno del PCC nel 1935, la deviazione "contadina" non fece che accentuarsi. Le decisioni del VII Congresso del PCC di concedere maggiore autonomia alle sezioni nazionali furono utilizzate da Mao per stabilire definitivamente la sua linea politica. Allo stesso modo, lo scioglimento dell'IC permise a questa deviazione di aumentare. Da questo periodo in poi, il PCC non ha mai smesso di utilizzare l'argomento della "specificità" cinese per giustificare decisioni contrarie al marxismo-leninismo e per etichettare come "dogmatici" coloro che nel partito si opponevano alle sue posizioni errate.
Le differenze con l'IC e Stalin non si limitano alla storia. L'enfasi sulle "specificità nazionali" avrebbe gradualmente portato Mao a una posizione nazionalista del tipo di Sultan Galiev in Unione Sovietica. Con lo sviluppo di questa deviazione, Mao si sarebbe gradualmente allontanato dal marxismo-leninismo. Non sorprende quindi che Mao abbia fatto propria la maggior parte delle critiche borghesi all'URSS e a Stalin. Le ragioni dell'incapacità di molti marxisti-leninisti di percepire questo revisionismo maoista sono storiche: il revisionismo maoista è stato dispiegato interamente sotto la maschera della lotta contro il revisionismo di Kruscev. È stato anche ampiamente incoraggiato dalla borghesia. La piccola borghesia, da parte sua, lo ha investito come "antistalinismo" vestito con i colori della "rivoluzione".
[1]”Sulla questione di Stalin”, Mao Zedong, Opere complete, Volume 20, p. 169
[2] Opuscolo dell’IC, Per una Cina forte e libera, Bureau d'éditions, Parigi, 1936, p. 14
[3] Idem, p. 19.
[4] Idem, p. 22.
[5] Idem, p. 24.
[6] Idem, pp. 24-25.
[7] Opuscolo, La strada verso l'Internazionale comunista, ristampato da Correspondance internationale, Québec, p. 29.
[8] Joseph Stalin, "Questioni della rivoluzione cinese", in Opere scelte, Edizione 8 Nëntori, Tirana, 1980, p. 271.
[9] Mao Tse-Tung, Opere scelte, Volume I, Edizioni in lingue straniere, pp. 326-327.
[10] Mao Tse-Tung, Rapporto sull'inchiesta condotta nello Hunan sul movimento contadino, Edizioni in lingue straniere, Pechino, 1968.
[11] Jean Baby, La grande controversia sino-sovietica (1956-1966), Grasset, Parigi, 1966, p. 252.
[12] Per una Cina forte e libera, op. cit. p. 54.
[13] Telegramma di Stalin a Hankow del 1° giugno 1927, citato in Du trotskisme, Kostas Mavrakis, ed. Maspero, Parigi, 1971, pp. 161-162.
[14] Opuscolo, La strada verso l'Internazionale comunista, op. cit, p. 29.
[15] Questa frase non si riferisce, ovviamente, alla linea politica di sinistra del PCC sotto la guida di Qu Qiubai nei primi mesi del 1928.
[16] Opuscolo, Per una Cina libera e forte, op. cit. p. 75.
[17] Idem, p. 76.
[18] Conoscenze di base del Partito Comunista Cinese, Shanghai, 1974, p. 247.
[19] Per una Cina libera e forte, op. cit. p. 89.
[20] Conoscenze di base del Partito Comunista Cinese, op. cit. p. 248.
[21] Recensione del libro di Wang Ming, "Mezzo secolo di PCC e il tradimento di Mao Tse-Tung" in Socialismo, teoria e pratica, Mosca, 1976, p. 62.
[22] Nguyen Minh Kiên, "Comprendere la Cina", Le courrier du Vietnam, Hanoi, 1981, pp. 72-73.
[23] Jean Baby, op. cit. pp. 252-253.
[24] Brochure Per una Cina forte e libera, op. cit. p. 79.
[25] Wang Ming, "La grande rivoluzione socialista nell'URSS e la lotta del popolo cinese contro l'aggressione giapponese", in XX Anniversario della Rivoluzione d'Ottobre, Internazionale Comunista, n. 10-11-12, ottobre-novembre-dicembre 1937, Parigi, Bureau d'édition, pp. 1095-1096.
[26] Idem p. 1097.
[27] Fernando Claudin, La crisi del movimento comunista, volume 2, Parigi, Maspero, 1972, pp. 636-637.
[28] Wang Ming, op. cit. pp. 62-63.
[29] Risoluzione del CC del PCC sullo scioglimento della Terza Internazionale del 26 maggio 1943, in Studi e documenti marxisti-leninisti per la lotta teorica, n. 3, giugno 1980, pp. 34-35.
[30] Si veda l'opuscolo del Cercle Henri Barbusse, La dissolution de l'I.C.
[31] Jean Baby, op. cit, p. 258.
[32] Opuscolo, Sull'esperienza storica della dittatura del proletariato, 1956.
[33] Opuscolo, Ancora una volta sull'esperienza storica della dittatura del proletariato
[34] Idem.
[35] Opuscolo Sulla questione di Stalin, Casa editrice di lingue straniere, Pechino, 1963, p. 6.
[36] Idem, p. 6.
[37] Idem.
Fonte: http://cercles.communistes.free.fr/chb/pub...me_introduction
http://cercles.communistes.free.fr/chb/pub...oisme_chapitre1
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Capitolo 2
Materialismo dialettico o idealismo?
I disaccordi di Mao con Stalin e l'Internazionale Comunista non sono secondari. Né sono slegati tra loro. Si possono individuare tre divergenze essenziali: la questione del fronte nelle diverse fasi della rivoluzione, la questione delle fasi stesse e la questione della classe capace di guidare il processo rivoluzionario. Il punto in comune di queste deviazioni maoiste sta nella sostituzione del materialismo dialettico con una concezione ciclica e metafisica della dialettica. Questa deviazione dal materialismo dialettico ha una base sociale: il piccolo contadino e la sua visione del mondo. In questo senso il maoismo è una delle varianti del socialismo piccolo-borghese.
1) La base sociale del maoismo
La storia del feudalesimo cinese è segnata per secoli da una successione di grandi regni imperiali, da rivolte contadine contro gli imperatori guidati da studiosi, dal rovesciamento di questi imperatori e dalla trasformazione di questi ultimi in una nuova dinastia e in una nuova oppressione. La questione contadina è stata al centro degli scontri sociali per secoli. Masse di piccoli contadini si ribellano regolarmente per chiedere la spartizione delle proprietà sottratte ai ricchi. Per ragioni legate allo stato di sviluppo delle forze produttive e dei rapporti di produzione, la traduzione politica di queste rivolte è stata una speranza millenaria.
I leader di queste rivolte erano caratterizzati da una duplice caratteristica. Da un lato, vivevano tra questi piccoli contadini con e senza terra e condividevano con loro la sete di giustizia sociale e l'odio per la classe dirigente. Dall'altro lato, provenivano dalla piccola borghesia (artigiani, negozianti, studiosi buddisti, contadini medi, ecc.) e interpretavano la realtà sociale dalla prospettiva della loro classe. Non potevano che evolversi dal sistema ideologico tradizionale.
Questo aspetto è tanto più marcato in quanto le teorie dominanti di Confucio e Mencio hanno sempre dato luogo a una doppia interpretazione. Da un lato, la classe dominante le rivendica per legittimare il proprio dominio. Dall'altro, anche le rivolte contadine le rivendicano. La penetrazione imperialista occidentale, a partire dalla metà del XIX secolo, ha aumentato l'impoverimento delle masse contadine e di altre classi sociali e ha umiliato una parte significativa delle ex classi dominanti. L'effervescenza rivoluzionaria di inizio secolo mescolava concezioni molto diverse: coscienza nazionale, costituzione del proletariato e della sua coscienza di classe, nostalgia del passato, rinnovamento delle dottrine tradizionali, ecc.
È in questo contesto ideologico generale che si è formato il PCC. Solo il proletariato, in quanto classe sociale moderna, poteva operare questa rottura assumendo la guida delle rivolte contadine. Tuttavia, vedremo più avanti che Mao si considerava molto più come l'erede del passato cinese che come il rappresentante della rottura qualitativa del marxismo con le forme di pensiero precedenti. Il marxismo fu di conseguenza reinterpretato sulla base delle concezioni tradizionali, da cui deriva il suo carattere eterogeneo, che mescola formule marxiste e anti-marxiste. È questo processo che spiega un certo numero di tesi maoiste come la "Sinizzazione del marxismo", "la presentazione del pensiero di Mao Tse-Tung come una nuova tappa del marxismo-leninismo", ecc. L'insistenza dell’Internazionale Comunista sulla necessità che il proletariato guidi la rivoluzione indica la sua comprensione del pericolo di questo tipo di "mescolanza" in Cina.
I sanguinosi eventi del 1927 allontaneranno infatti i comunisti dalle città e quindi dal proletariato. Dei quasi 60.000 militanti, essenzialmente operai, ne rimangono solo circa 10.000. I comunisti sono costretti a ritirarsi tra i contadini. Questa situazione, nata dall'equilibrio militare del potere, fu trasformata da Mao in una strategia. Dal 1927 al 1949, il PCC si stacca dal proletariato e recluta nell'Armata Rossa centinaia di migliaia di contadini in rovina, portando con sé la propria ideologia e la propria visione del mondo. Il disaccordo con la IC non riguardava la questione agraria, come abbiamo mostrato sopra, ma l'urgenza di mantenere il lavoro verso il proletariato, l'unica classe in grado di guidare la rivoluzione in modo coerente.
2) Mao e il marxismo
Il maoismo, come sintesi delle idee tradizionaliste e idealiste dei grandi sistemi filosofici cinesi del passato e delle analisi della scienza marxista-leninista, si è costituito ben prima della vittoria di Mao nel PCC. Le sue premesse erano presenti fin dall'inizio del secolo nella ristretta cerchia di intellettuali influenzati dalla Rivoluzione d'Ottobre. Vediamo questo periodo confrontando alcune analisi maoiste con le opinioni di Li Dazhao (1888-1927), uno dei fondatori del movimento comunista in Cina, che Mao stesso presenta come colui che lo ha introdotto al "marxismo": "Grazie a Li Dazhao mi sono orientato molto rapidamente verso il marxismo"[1].
a) Volontarismo e idealismo:
Li Dazhao era uno degli intellettuali provenienti dai contadini poveri che, all'inizio del secolo, si ribellavano alle disuguaglianze del popolo cinese e alle minacce dell'imperialismo giapponese. Abbracciò il marxismo nell'entusiasmo della vittoria della Rivoluzione d'Ottobre. Fu uno dei primi a dichiararsi apertamente marxista e svolse un ruolo attivo nel reclutamento di molti leader del PCC, tra cui Mao:
"Tra i membri dell'intellighenzia degli anni '18 e '19, Li era praticamente l'unico cinese a difendere il bolscevismo (...). Nel frattempo, il radicalismo di Li cominciò ad attirare l'attenzione di alcuni giovani attivisti dell'Università di Pechino. Verso la fine del 1918, l'ufficio di Li nella biblioteca universitaria divenne noto come la "Stanza Rossa" (...). Un numero sempre maggiore di studenti in cerca di una guida politica e intellettuale affollava l'ufficio del bibliotecario dell'Università di Pechino. I loro nomi erano ancora sconosciuti nei circoli politici e intellettuali cinesi, ma alcuni, e furono molti, sarebbero diventati leader di spicco del Partito Comunista Cinese"[2].
Li Dazhao fu impressionato dalla forza della Rivoluzione d'Ottobre e dalla sua capacità di travolgere le grandi masse di operai e contadini. Riteneva che il marxismo fornisse al popolo cinese la teoria e l'ideologia per superare l'oppressione nazionale e l'intervento imperialista. Si avvicinò al marxismo partendo da preoccupazioni nazionalistiche e idealistiche. Questo portò a una visione messianica e volontaristica del marxismo. Tutto era possibile in qualsiasi momento, purché i rivoluzionari fossero determinati. In un articolo intitolato "La vittoria del bolscevismo" del 1918, scrisse:
"Il bolscevismo fonde l'intera umanità in una massa enorme (...). Nella corrente di un movimento così massiccio e mondiale, tutte le scorie della storia... imperatori, nobili, signori della guerra, burocrati, militaristi e capitalisti saranno certamente annientati come se fossero colpiti da un fulmine…. D'ora in poi, la bandiera vittoriosa del bolscevismo si vedrà ovunque nel mondo e si sentirà il suo canto trionfale. La campana dell'umanitarismo sta suonando. L'alba della libertà sta sorgendo"[3].
Siamo molto più vicini all'approccio idealista trotskista alla "rivoluzione mondiale" che all'analisi leninista-stalinista. Siamo anche in presenza di echi delle speranze millenarie delle rivolte contadine del passato. Non sorprende quindi che il PCC abbia avuto una tale deriva sulle fasi della rivoluzione cinese, come abbiamo mostrato nel nostro primo capitolo. Mao Tse-tung (come molti altri leader del PCC) aveva più o meno la stessa deriva idealista e volontarista.
Anche per Mao è tutta una questione di volontà, a prescindere dalla fase della rivoluzione. Questo è ciò che lo portò a promuovere la collettivizzazione senza preoccuparsi dello stato di sviluppo delle forze produttive:
"Nelle condizioni specifiche del nostro paese, nel settore dell’agricoltura la cooperazione deve precedere l’impiego delle grandi macchine."[4]
Generalizzando il suo ragionamento, egli rovescia il ragionamento marxista ritenendo che i nuovi rapporti di produzione possano svilupparsi in modo duraturo sulla base di forze produttive deboli:
"Date le condizioni economiche del nostro paese, la trasformazione tecnica sarà di più lenta attuazione di quella sociale. "[5]
È sempre facendo leva sulle "specificità" che i revisionisti giustificano le loro deviazioni. Mao non fa eccezione alla regola.
Lo stesso volontarismo antiscientifico è visibile nella politica del "grande balzo in avanti" e nella decisione di "bruciare i ponti" della collettivizzazione nella creazione di "comuni popolari". Trascurare le condizioni oggettive, affermare il primato permanente dei rapporti di produzione sulle forze produttive, ritenere che il comunismo possa essere costruito senza l'esistenza di forze produttive moderne, non è marxismo ma "volontarismo idealista". Questo è ciò che il PCC disse nell'agosto 1958 a proposito delle comuni popolari:
"Sembra che la realizzazione del comunismo in Cina non sia più una prospettiva lontana. Ci avvarremo delle comuni popolari per cercare attivamente di aprire nuove strade alla società comunista"[6].
Il Quotidiano del Popolo ha anche scritto: "I germogli del comunismo stanno crescendo da tutte le parti. La Cina avanza alla velocità di un razzo spaziale. Gli ottuagenari credono fermamente di vivere già nell'era del comunismo."[7].
b) Una dialettica ciclica:
L'appello al volontarismo è tanto più forte per Li Dazhao in quanto ritiene che l'arretratezza economica e sociale sia portatrice di una maggiore dinamica rivoluzionaria. Per Li Dazhao, la rivoluzione bolscevica è nata da un "surplus di energia per lo sviluppo" accumulato in secoli di arretratezza. La povertà e l'arretratezza sono in definitiva rivoluzionarie. Più sono grandi, più è grande il potenziale rivoluzionario. Siamo in presenza dell'antichissima dialettica taoista secondo cui gli opposti si trasformano l'uno nell'altro all'infinito. Nella tradizione cinese, tutti i fenomeni dell'universo sono governati dal Tao, che è la sintesi e l'unità di due principi opposti: Yin e Yang:
"Lo spettacolo della nazione più arretrata d'Europa che improvvisamente emerge all'avanguardia della civiltà moderna, in un'incredibile sfida al mondo imperialista occidentale, non soddisfa solo le aspirazioni nazionaliste di Li, ma anche l'intellettuale della dialettica, che vede ogni fenomeno produrre invariabilmente il suo contrario. A suo avviso, la rinascita di una Russia arretrata era solo il preludio alla rinascita ancora più drammatica di una Cina arretrata. La teoria secondo cui l'arretratezza della Cina offriva immensi vantaggi sia per l'impulso che per il contenuto del suo futuro sviluppo, unita all'idea che tutti i mali della vecchia Cina stessero per essere trasformati nel loro esatto contrario, erano temi che avrebbero attratto un numero crescente di intellettuali cinesi.” [8]
Mao non solo riprese questa confusione tra dialettica marxista e taoista, ma cercò di teorizzarla. Mentre i classici del marxismo-leninismo hanno da tempo descritto le diverse leggi della dialettica, Mao le riduce a una sola: il principio di contraddizione. Confrontiamo le proposizioni dei nostri classici e quelle di Mao. Cominciamo con Engels:
"Le leggi della dialettica vengono dunque ricavate per astrazione tanto dalla storia della natura come da quella della società umana. Esse non sono appunto altro che le leggi più generali di entrambe queste fasi dell'evoluzione, e del pensiero stesso. Esse, invero, si riducono fondamentalmente a tre: la legge della conversione della quantità in qualità e viceversa; la legge della compenetrazione degli opposti; la legge della negazione della negazione.” [9]
Lenin insisterà sul significato della categoria di "negazione" per i marxisti. Non si limita alla distruzione del vecchio. Implica anche la conservazione degli elementi vitali del passato. Comprende una certa connessione tra il vecchio che scompare e il nuovo che gli succede:
"Né la negazione nuda e cruda, né la negazione sconsiderata, né la negazione scettica... sono caratteristiche ed essenziali nella dialettica - che naturalmente contiene in sé l'elemento della negazione, e persino come suo elemento più importante - no, ma la negazione come momento di sviluppo che mantiene il positivo"[10].
Abbiamo deliberatamente sottolineato l'opinione di Lenin secondo cui la negazione è l'elemento essenziale della dialettica, perché Mao dirà esattamente il contrario. L'esistenza della negazione e della legge della "negazione della negazione" di cui parla Engels è proprio ciò che ci permette di rompere con i limiti delle teorizzazioni dialettiche precedenti. Infatti, non includendo questa legge, le dialettiche di Eraclito o del Taoismo concludevano inevitabilmente che la storia fosse ciclica. Per Lenin, l'evoluzione non avviene in cerchio, né in linea retta, ma a spirale:
"Uno sviluppo che sembra ripercorrere le fasi già percorse, ma le ripercorre in modo diverso, a un livello più elevato («negazione della negazione»); uno sviluppo, per così dire, non rettilineo ma a spirale;"[11].
Stalin tornò sulla stessa idea, insistendo anche sulla rottura con le vecchie concezioni circolari:
"Perciò il metodo dialettico ritiene che il processo di sviluppo deve essere compreso non come
un movimento circolare, non come una semplice ripetizione di ciò che è già avvenuto, ma come un movimento progressivo, ascendente, come il passaggio dal vecchio stato qualitativo a un nuovo stato qualitativo, come uno sviluppo dal semplice al complesso, dall'inferiore al superiore."[12].
Nel suo libro Sulla contraddizione[13], Mao Tse-Tung limita il metodo dialettico alle due idee di "processo" e "contraddizione". In nessun punto fa riferimento alle due leggi su cui insistono Engels, Lenin e Stalin, ossia "la negazione della negazione" e "il passaggio dalla quantità alla qualità". Si sofferma a lungo sulla distinzione tra "contraddizione principale e secondaria" e "aspetti principali e secondari della contraddizione", ma non affronta le altre due leggi di Engels che permettono di non concepire la storia come l'eterna ripetizione della stessa cosa, come uno sviluppo circolare.
Ecco cosa dice Mao, in un testo inedito, e il commento di Alain Badiou, uno dei principali teorici maoisti francesi, che pubblica questo testo inedito di Mao:
"Engels ha parlato di tre categorie, ma per quanto mi riguarda, ci sono due di queste categorie in cui non credo. L'unità degli opposti è la legge più fondamentale. La trasformazione della qualità in quantità, e viceversa, non è altro che l'unità di qualità e quantità considerate come opposte. Quanto alla negazione della negazione, essa non esiste affatto. La giustapposizione sullo stesso piano della trasformazione della qualità in quantità e viceversa, della negazione della negazione e della legge dell'unità degli opposti, è "triplismo", non è monismo (...); non c'è nulla come la negazione della negazione. Affermazione, negazione, affermazione, negazione (...) nello sviluppo delle cose: ogni anello della catena degli eventi è insieme affermazione e negazione (...)"[14]. E Alain Badiou dichiara: "Va da sé che per il momento non prendiamo posizione né sull'autenticità né sull'esattezza di questi "scritti inediti di Mao Tse-Tung". Tuttavia, la coerenza di questo passaggio con i noti "5 saggi filosofici" è fuori discussione (corsivo aggiunto)"[15].
Engels aveva già dovuto lottare contro questo tipo di visione ai suoi tempi. Dühring sosteneva già che la "negazione della negazione" era solo una delle "sciocchezze hegeliane". Ecco l'ironica risposta di Engels:
"Ma che cosa è dunque questa spaventosa negazione della negazione che rende così amara la vita di Dühring, e che rappresenta per lui lo stesso delitto imperdonabile rappresentato nel cristianesimo dal peccato contro lo spirito santo? Un processo semplicissimo che si compie dappertutto e giornalmente, che ogni bambino può comprendere (...) Prendiamo un chicco di orzo. Miliardi di tali chicchi di orzo vengono macinati, bolliti e usati per fare la birra, e quindi consumati. Ma se un tale chicco di orzo trova le condizioni per esso normali, se cade su un terreno favorevole, sotto l'influsso del calore e dell'umidità subisce un'alterazione specifica, cioè germina, il chicco come tale muore, viene negato, e al suo posto spunta la pianta che esso ha generata, la negazione del chicco. Ma quale è il corso normale della vita di questa pianta? Essa cresce, fiorisce, viene fecondata e infine a sua volta produce dei chicchi di orzo e non appena questi sono maturati, lo stelo muore, viene a sua volta negato. Come risultato di questa negazione della negazione abbiamo di nuovo l'originario chicco di orzo, non però semplice, ma moltiplicato per dieci, per venti, per trenta.” [16]
Per Engels, la negazione non è semplice eliminazione e la negazione della negazione semplice ritorno al punto di partenza. Sono superamento, cioè progresso. Qui ci uniamo all'idea di sviluppo a spirale difesa da Lenin. L'eliminazione di due leggi essenziali della dialettica porta il maoismo a considerare che lo spostamento delle contraddizioni è permanente, come nel permanente avanti e indietro tra Yin e Yang. È così che Mao analizza la questione delle contraddizioni per la Cina:
"Nei Paesi semicoloniali come, ad esempio, la Cina, il rapporto tra la contraddizione principale e le contraddizioni secondarie forma un quadro complesso. Nel caso di una guerra di aggressione lanciata dagli imperialisti contro questo Paese, le sue diverse classi, ad eccezione della piccola cricca di traditori della nazione, possono temporaneamente unirsi per condurre la guerra nazionale contro l'imperialismo. In questo caso, la contraddizione tra l'imperialismo e il paese in questione diventa la contraddizione principale e tutte le contraddizioni tra le diverse classi all'interno del paese (compresa la contraddizione principale tra il regime feudale e le masse popolari) passano temporaneamente in secondo piano e occupano solo una posizione subordinata. Questo è stato il caso della Cina nella guerra dell'oppio del 1840, nella guerra sino-giapponese del 1894, nella guerra di Yih Touran del 1900 e nell'attuale guerra sino-giapponese.”[17]
La contraddizione principale potrebbe così trasformarsi in una contraddizione secondaria e viceversa. Che la questione nazionale richieda, in determinate circostanze, alleanze di classe e un fronte unito di liberazione nazionale è un'affermazione elementare del marxismo. Questo non significa che le contraddizioni primarie e secondarie si siano scambiate. Significa semplicemente che, dall'emergere dell'imperialismo, la questione nazionale è essa stessa una questione di classe. Questo è ciò che ha portato Stalin a vedere i movimenti nazionali come parte integrante della rivoluzione mondiale, accanto ai Paesi socialisti e alla lotta della classe operaia nei Paesi degli Stati capitalisti. Mao confonde qui ciò che emerge in determinate circostanze e ciò che è in definitiva decisivo, per usare la formula di Engels. Dimenticare i legami tra la situazione nazionale e quella internazionale nell'analisi delle contraddizioni significa fare nazionalismo e non marxismo.
È così che Stalin descrive l'importanza dei movimenti di liberazione nazionale:
"L'immenso significato mondiale della Rivoluzione d'Ottobre consiste soprattutto proprio nel fatto che essa: 1) ha allargato il quadro della questione nazionale, trasformandola dalla questione particolare della lotta contro il giogo nazionale nella questione generale dell'emancipazione dei popoli oppressi, delle colonie e semicolonie, dall'imperialismo. (...). 3) Costruire un ponte tra l'Occidente socialista e l'Oriente asservito, costituendo un nuovo fronte di rivoluzioni che vada dai proletari dell'Occidente, attraverso la rivoluzione russa, ai popoli oppressi dell'Oriente, contro l'imperialismo"[18].
Mao prosegue il suo ragionamento affermando l'esistenza di uno "spostamento" tra gli "aspetti primari e secondari" di una contraddizione:
"Dei due aspetti della contraddizione, uno è inevitabilmente il principale, l'altro è il secondario. Il principale è quello che gioca il ruolo dominante nella contraddizione. Il carattere delle cose e dei fenomeni è fondamentalmente determinato dall'aspetto principale della contraddizione che occupa la posizione dominante. Ma questa posizione degli aspetti della contraddizione non è immutabile: gli aspetti principali e secondari della contraddizione si convertono l'uno nell'altro e il carattere dei fenomeni cambia di conseguenza"[19].
Mentre Engels, Lenin e Stalin parlano di "negazione" e "negazione della negazione" e del passaggio dall'accumulazione quantitativa alla trasformazione qualitativa, Mao parla di "conversione" da un polo all'altro, da una contraddizione all'altra. Mao risponde ad alcune critiche chiarendo il suo pensiero. Ecco cosa dice a proposito della contraddizione tra il rapporto di produzione e le forze produttive
"Alcuni ritengono che esistano contraddizioni alle quali questa tesi non si applica; se, ad esempio, nella contraddizione tra le forze produttive e i rapporti di produzione, l'aspetto principale è costituito dalle forze produttive; nella contraddizione tra teoria e pratica, l'aspetto principale è costituito dalla pratica; nella contraddizione tra la base economica e la sovrastruttura, l'aspetto principale è rappresentato dalla base economica, la posizione rispettiva degli aspetti, presumibilmente, non subisce alcuna permutazione. Questa è una concezione propria del materialismo meccanicista e non del materialismo dialettico. Naturalmente, le forze produttive, la pratica e la base economica giocano generalmente il ruolo principale e decisivo, e chi lo nega non è un materialista. Bisogna però riconoscere che, in determinate condizioni, i rapporti di produzione, come la teoria o la sovrastruttura, possono a loro volta svolgere il ruolo principale e decisivo"[20].
Se Marx ed Engels hanno dimostrato che la sovrastruttura può retroagire sull'infrastruttura, se Lenin ha mostrato chiaramente l'importanza della teoria per la pratica, se i rapporti di produzione hanno naturalmente un'azione sullo sviluppo delle forze produttive, questo non ha nulla a che vedere con il cosiddetto spostamento dell'aspetto principale della contraddizione. Mao può chiamarci meccanicisti, ma è lui che, con i suoi spostamenti, dà prova di idealismo. Qui troviamo il soggettivismo volontarista che abbiamo incontrato prima. Cosa può significare l'affermazione che la sovrastruttura o i rapporti di produzione sono l'aspetto principale della contraddizione, anche "a certe condizioni"? Semplicemente, che tutto è possibile a condizione di avere una sovrastruttura rivoluzionaria o rapporti di produzione rivoluzionari, anche con un sottosviluppo delle forze produttive. Si capisce allora, come già sottolineato dall’IC, che il PCC ha sempre avuto difficoltà con le fasi della rivoluzione. Il socialismo diventa allora possibile con forze produttive limitate come nel caso del "grande balzo in avanti" e il comunismo è a portata di mano con la sola collettivizzazione accelerata come nel caso delle "comuni popolari". Ascoltiamo Marx su queste questioni:
"Nella produzione sociale della loro esistenza, gli uomini entrano in rapporti determinati, necessari, indipendenti dalla loro volontà. Questi rapporti di produzione corrispondono a un determinato stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. L'insieme di questi rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si costruisce una sovrastruttura giuridica e politica e a cui corrispondono determinate forme di coscienza sociale. Il modo di produzione della vita materiale condiziona la vita sociale, politica e intellettuale in generale. Non è la coscienza degli uomini a determinare la loro esistenza, ma, al contrario, è la loro esistenza sociale a determinare la loro coscienza. Raggiunto un certo livello di sviluppo, le forze produttive della società entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti o, che ne è solo l'espressione giuridica, con il regime di proprietà all'interno del quale si sono sviluppate fino a quel momento. Da fattori di sviluppo delle forze produttive, questi rapporti diventano ostacoli per queste forze. Allora inizia un'epoca di rivoluzione sociale"[21].
In un altro testo, Marx riassume l'aspetto determinante delle forze produttive con una formula molto chiara:
"Il mulino a braccia vi darà la società col signore feudale, e il mulino a vapore la società col capitalista industriale."[22].
Ciò non significa che Marx sottovaluti il ruolo dei rapporti di produzione o della sovrastruttura, ma che questi sono in ultima analisi determinati dalla struttura, anche in "condizioni determinate".
Engels parla anche di fattori diversi dalle strutture:
"Del fatto che da parte dei piú giovani si attribuisca talvolta al lato economico piú rilevanza di quanta convenga, siamo in parte responsabili anche Marx ed io. Di fronte agli avversari dovevamo accentuare il principio fondamentale, che essi negavano, e non sempre c'era il tempo, il luogo e l'occasione di riconoscere quel che spettava agli altri fattori che entrano nell'azione reciproca. Ma appena si arrivava alla descrizione di un periodo storico, e perciò a un'applicazione pratica, le cose cambiavano, e nessun errore era qui possibile."[23].
Non c'è quindi bisogno di spostare l'"aspetto principale della contraddizione" per includere nell'analisi il ruolo della sovrastruttura e dei rapporti di produzione. Abbiamo lasciato per il momento le osservazioni di Mao su teoria e pratica perché mettono in discussione la teoria marxista della conoscenza, di cui parleremo più avanti.
Concludiamo su questo aspetto della svolta, evidenziando un ultimo "spostamento" sulla questione delle "contraddizioni antagoniste e delle contraddizioni non antagoniste". Ecco cosa sviluppa Mao a questo proposito:
"In conformità con lo sviluppo concreto delle cose, alcune contraddizioni, inizialmente non antagonistiche, si sviluppano in contraddizioni antagonistiche, mentre altre, inizialmente antagonistiche, si sviluppano in contraddizioni non antagonistiche. (...) La storia del Partito comunista dell’URSS ci dimostra che le contraddizioni fra le concezioni giuste di Lenin e di Stalin, e le concezioni errate di Trotzki, Bukharin e altri non si manifestarono in forma antagonistica nel periodo iniziale, ma diventarono antagonistiche in seguito..”[24]
Mao confonde qui la percezione della contraddizione in un determinato momento con la contraddizione stessa. La contraddizione tra leninismo e trotskismo fu antagonista fin dall'inizio, anche se fu la sconfitta teorica dei trotskisti all'interno del partito che li avrebbe portati solo in seguito a smascherarsi completamente. È vero che altri maoisti diranno cose simili sulla Seconda guerra mondiale, sostenendo che non fu antifascista fin dall'inizio e che lo divenne solo nel 1941, dopo l'aggressione nazista all'URSS, la contraddizione antagonista divenne non antagonista a causa dell'emergere di una nuova "contraddizione principale" con il "social-imperialismo sovietico". Decisamente, queste teorizzazioni sullo spostamento vengono utilizzate per giustificare tutti i rovesciamenti della politica cinese.
c) Una teoria idealista della conoscenza:
Li Dazhao, l'iniziatore di Mao al marxismo, considerava le idee rivoluzionarie indipendenti dall'esistenza di una classe rivoluzionaria. Non era più l'esistenza sociale a determinare la coscienza, come per Marx, ma il contrario. Ancora una volta siamo in presenza di una concezione idealista:
"Li Dazhao percepiva la strada verso il socialismo in modo molto diverso. In primo luogo, attribuiva a quasi tutti gli uomini una coscienza di classe socialista latente, un innato "spirito di cooperazione reciproca", comune a tutti gli esseri umani da sempre, che sarebbe emerso nel corso della lotta rivoluzionaria. Pur difendendo ardentemente la necessità e l'opportunità della lotta di classe, la vedeva come un confronto che dipendeva almeno altrettanto dalle forze dello spirito umano che da quelle della produzione. Infatti, arrivò ad affermare che "il potere della coscienza umana è del tutto spontaneo"[25].
Siamo infatti in presenza di un soggettivismo idealista e volontarista. Li Dazhao, come molti altri dirigenti del PCC, ha aderito al marxismo senza rompere con l'idealismo della vecchia filosofia cinese. Siamo agli antipodi delle analisi di Marx:
"L’esistenza di idee rivoluzionarie in una determinata epoca presuppone già l’esistenza di una classe rivoluzionaria sui cui presupposti abbiamo già detto quanto occorre."[26].
È lo stesso tipo di convinzione di Li Dazhao che porta Mao a ritenere che la teoria sia, "in condizioni determinate", "l'aspetto principale della contraddizione". Va sottolineato, tuttavia, che una simile analisi non è "teoria" nel senso scientifico del termine, ma "ideologismo". Non si tratta di un semplice problema di termini o di traduzione. In un altro testo presentato dai maoisti come uno "sviluppo del marxismo-leninismo" (Sulla pratica), Mao torna alla sua teoria idealista della conoscenza:
"La lotta del proletariato e dei popoli rivoluzionari per la trasformazione del mondo comporta la realizzazione dei seguenti compiti: trasformazione del mondo oggettivo e, nello stesso tempo, trasformazione del proprio mondo soggettivo — trasformazione delle proprie capacità conoscitive e trasformazione dei rapporti esistenti tra il mondo soggettivo e il mondo oggettivo."[27].
Siamo qui agli antipodi della teoria marxista-leninista della conoscenza. Dall'opera di Marx sappiamo che la trasformazione del "mondo soggettivo" è il risultato della trasformazione del "mondo oggettivo". Dai chiarimenti di Lenin, sappiamo che la conoscenza, o per dirla con Mao "il mondo soggettivo", è un riflesso nella coscienza umana del reale, cioè del "mondo oggettivo". È quindi impossibile per un marxista trasformare il "rapporto tra mondo oggettivo e mondo soggettivo". Questo è ciò che ci insegna Lenin:
"La conoscenza è il processo con cui il pensiero si avvicina all'oggetto infinitamente ed eternamente. Il riflesso della natura nel pensiero umano deve essere inteso non in modo "morto", "astratto", non senza movimento, senza contraddizione, ma nell'eterno processo di movimento, di nascita delle contraddizioni e della loro risoluzione.”[28] È proprio per questo che la teoria è necessaria. Essa ci permette di scoprire, attraverso l'astrazione, le leggi che guidano il mondo oggettivo e di andare così oltre il primo livello di conoscenza, che è quello della sensazione e dell'intuizione: "Dall'intuizione viva al pensiero astratto, e da questo alla pratica, questo è il cammino dialettico della conoscenza del vero, della conoscenza della realtà oggettiva"[29]. Senza questa attività teorica, l'uomo non può cogliere l'essenza dei fenomeni, cioè le leggi che li governano, e di conseguenza non può agire per trasformare il mondo: "il pensiero che sale dal concreto all'astratto non si allontana... dalla verità, ma vi si avvicina. Le astrazioni della materia, della legge naturale, l'astrazione del valore, eccetera, in una parola tutte le astrazioni scientifiche (giuste, serie, non arbitrarie) riflettono la natura più profondamente, più fedelmente, più completamente"[30].
In Lenin non c'è traccia della "trasformazione del mondo soggettivo di ciascuno" e ancor meno della "trasformazione del rapporto tra mondo soggettivo e mondo oggettivo". Con Mao siamo in presenza di un tentativo di fondere ecletticamente l'idea confuciana del "lavoro su se stessi" ("la trasformazione del proprio mondo soggettivo") con la teoria marxista della conoscenza.
I due testi che i maoisti presentano come fondamentali - "Sulla contraddizione" e "Sulla pratica" - sono costruiti allo stesso modo. Prima Mao richiama le tesi marxiste-leniniste, poi infila come "continuità" o "sviluppo" dei punti di vista idealisti: la tesi dello "spostamento" per il primo testo e quella della trasformazione del mondo soggettivo per il secondo. In realtà, siamo in presenza di un vergognoso dualismo filosofico che, come ha dimostrato Lenin, è in realtà un idealismo. Tra materialismo e idealismo non c'è infatti una terza via. Ecco come Lenin parlava di questi tentativi di conciliare l'inconciliabile:
"La disgrazia dei machisti russi, i quali hanno avuto l'idea di «conciliare» il machismo con il marxismo, consiste nell'aver prestato fede ai professori di filosofia reazionari, e per questa loro fiducia sono scivolati lungo un piano inclinato. I metodi impiegati nei loro diversi tentativi di sviluppare e completare Marx, sono stati molto maldestri. Si legge Ostwald, si crede a Ostwald, si ripete quel che ha detto Ostwald, e lo si chiama marxismo. Si legge Mach, si crede a Mach, si ripete quel che ha detto Mach e lo si chiama marxismo. Si legge Poincaré, si crede a Poincaré, si ripete quel che ha detto Poincaré, e lo si chiama marxismo!"[31].
Potremmo parafrasare Lenin e dire che "la disgrazia di Mao è che non ha rotto con l'idealismo dell'antica filosofia cinese e, non avendolo fatto, è scivolato su una china". Allo stesso modo, migliaia di attivisti del movimento maoista in Europa conoscevano le opere di Mao solo come marxismo. Anche in questo caso è possibile la parafrasi: "Abbiamo letto Mao, abbiamo creduto a Mao, abbiamo esposto Mao e lo abbiamo detto sinceramente: marxismo".
Eppure è lo stesso Mao Tse-Tung che ancora una volta presta la sua voce alla critica del compagno Stalin:
"Marx, Engels, Lenin non erano così. Essi studiavano a fondo gli avvenimenti correnti e la storia e inoltre invitavano gli altri a fare altrettanto. (...) In questo Stalin è stato piuttosto mediocre. Per esempio, la filosofia idealista classica tedesca veniva definita come una reazione dell’aristocrazia tedesca nei confronti della rivoluzione francese. Una conclusione del genere comportava una negazione globale dell’idealismo classico tedesco. Egli negò anche ogni valore alla scienza militare tedesca affermando che, siccome i tedeschi avevano perso la guerra, la loro scienza militare era inutile e che le opere di Clausewitz non dovevano più essere lette. In Stalin c’era una buona dose di metafisica ed egli ha anche insegnato a molta gente a seguire la metafisica. "[32].
Non si può non notare la somiglianza con le critiche mosse a Stalin dai revisionisti jugoslavi:
"Nelle sue analisi teoriche, Stalin ha deviato dal metodo della dialettica materialista verso il soggettivismo e la metafisica. Tuttavia, non tenendo conto del carattere di alcune delle sue teorie, è ovvio che tale monopolio ideologico avrebbe portato alla dogmatizzazione del marxismo e del leninismo"[33].
CONCLUSIONE
"Come un individuo non si giudica dall'idea che ha di se stesso, così non possiamo giudicare un'epoca di sconvolgimenti dalla coscienza che ha di se stessa". Questa frase di Marx nella "Prefazione alla Critica dell'economia politica" è valida per la Cina in generale e per Mao in particolare. Mao e i leader del PCC possono aver creduto sinceramente che il "pensiero di Mao Zedong" fosse un "terzo stadio" dopo il marxismo e il leninismo. Non è questo il punto importante. Il punto essenziale è che il maoismo non ha permesso al PCC di guidare la Cina verso il socialismo a causa del suo carattere antimarxista. Per le stesse ragioni, i partiti maoisti in Europa non sono riusciti a conquistare l'avanguardia della classe operaia.
La debolezza del PCC e di Mao fin dalla sua creazione è stata l'incapacità di rompere con i modi di pensare pre-marxisti e idealisti della vecchia Cina. Anche in molti altri Paesi, questa incapacità di operare una rottura porta alla riproduzione degli stessi errori piccolo-borghesi. Senza questa rottura, non può esserci la conquista dell'avanguardia operaia e quindi non può esistere un vero partito comunista. Ecco cosa disse Ždanov a questo proposito criticando il filosofo sovietico Alexandrov che sottovalutava l'importanza della rottura tra il marxismo e i filosofi pre-marxisti:
"L’autore presenta la storia della filosofia e il processo di sviluppo delle idee filosofiche e dei sistemi filosofici come un regolare processo evolutivo che si sviluppa attraverso l’accumulazione di mutamenti quantitativi. (...).Ma questa è metafisica. Il sorgere del marxismo fu una vera e propria scoperta, una rivoluzione in filosofia. Naturalmente anche quella scoperta, come ogni scoperta, come ogni salto, come ogni soluzione di continuità, come ogni trapasso ad un nuovo stato, non poteva aver luogo senza una preliminare accumulazione di mutamenti quantitativi e cioè, in questo caso, dei risultati dello sviluppo filosofico anteriore alla scoperta di Marx ed Engels. L’autore evidentemente non comprende che Marx ed Engels hanno creato una nuova filosofia qualitativamente diversa da tutti i sistemi filosofici precedenti, anche progressivi. (...). Le confuse formulazioni dell’autore, ponendo l’accento su ciò che legava Marx ai filosofi precedenti e non mostrando, invece, che con Marx comincia un periodo completamente nuovo della storia della filosofia che per la prima volta è diventata una scienza, attenuano la grandissima importanza rivoluzionaria della geniale scoperta filosofica di Marx e di Engels.” [34]
In Cina, non solo è stato sottovalutato l'aspetto di rottura del marxismo, ma questa deviazione è stata teorizzata con il pretesto di tenere conto delle particolarità nazionali. La sinizzazione del marxismo-leninismo consisteva nel pretendere di basarsi sulle specificità nazionali per giustificare le deviazioni dai principi del marxismo-leninismo, nel pretendere di combattere il "dogmatismo" per presentarsi come modello per il "Terzo Mondo", nel pretendere di opporsi al "meccanicismo" per iscriversi nella continuità delle filosofie pre-marxiste cinesi.
Anche in altri Paesi la sottovalutazione della rottura ha rafforzato le posizioni revisioniste. In Francia, ad esempio, la sopravvalutazione del contributo della rivoluzione francese e la sottovalutazione della rottura costituita prima dalla Comune e poi dalla Rivoluzione d'Ottobre hanno portato alla stessa deriva.
[1] Edgar Snow, Etoile rouge sur la Chine, Stock, 1965, pp. 108-131.
[2] Maurice Meisner, « Li Dazhao ou les prémisses du modèle maoïste », in Les dirigeants de la Chine révolutionnaire (1850-1972), Calmann-Lévy, Paris, 1973, p. 311.
[3] Citato in “Les dirigeants de la Chine révolutionnaire”, op. cit., p. 310.
[4] Mao Zedong, “Sul problema della cooperazione agricola”
[5] Idem
[6] Résolution du 27 août 1958.
[7] Nguyen Minh Kiên, op.cit., p. 91.
[8] Maurice Meisner, op. cit., p. 310.
[9] Engels, Dialettica della natura
[10] Lenin,quaderni filosofici, p. 185, p. 76.
[11] Lenin, La dottrina di Karl Marx
[12] Stalin, Del materialismo dialettico e del materialismo storico
[13] Mao Zedong, Sulla contraddizione.
[14] Mao Zedong, Unrehearsed, Ed. Penguin Books, 1974. Citazione tradotta da Alain Badiou, cf. ci-dessous.
[15] Alain Badiou, Théorie de la contradiction, Edition Maspero, Paris, 1976, p. 33.
[16] Engels, L’Anti-Dühring.
[17] Mao Zedong, Sulla contraddizione
[18] Stalin, Il marxismo e la questione nazionale e coloniale
[19] Idem
[20] Idem
[21] Marx, Prefazione alla Critica dell’economia politica
[22] Marx, Miseria della filosofia
[23] Engels, Lettera a Joseph Bloch, 21-9-1890.
[24] Mao Zedong , Sulla contraddizione
[25] Maurice Meisner, op. cit., p. 320.
[26] Marx, L’ideologia tedesca
[27] Mao Zedong, Sulla pratica
[28] Lenin, Quaderni filosofici, p. 161, p.95.
[29] Lenin, idem, pp. 142-91.
[30] Idem, pp. 142-94.
[31] Lenin, Materialismo ed empiriocriticismo
[32] Mao Zedong, Secondo discorso alla conferenza dei segretari dei comitati di partito delle province, delle municipalità e delle regioni autonome (27 gennaio 1957)
[33] Programma della Lega dei comunisti della Jugoslavia
[34] A. Ždanov, Politica e ideologia, Intervento nella discussione sulla storia della filosofiadell’Europa occidentale di F. Aleksandrov
Fonte: http://cercles.communistes.free.fr/chb/pub...oisme_chapitre2. -
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Capitolo 3
Il socialismo secondo Mao
I maoisti sostengono che la teoria della "nuova democrazia" è uno sviluppo del marxismo-leninismo, che consente ai comunisti dei Paesi semicoloniali di portare avanti la rivoluzione. Tuttavia, non solo questa teoria è una negazione delle tesi di Lenin, Stalin e dell’IC sulla rivoluzione nei Paesi semicoloniali, ma è alla base del fallimento del PCC nel garantire la transizione alla fase socialista della rivoluzione. I classici del marxismo-leninismo e l'IC hanno da tempo definito i principi e i percorsi della transizione al socialismo nei Paesi semicoloniali sotto il nome di "dittatura democratica del proletariato e dei contadini". La teoria della "nuova democrazia" è la negazione della tesi marxista-leninista della dittatura democratica del proletariato e dei contadini. Se da un lato la "nuova democrazia" di Mao ha permesso notevoli progressi nei compiti democratici e antifeudali, dall'altro ha offuscato la questione delle fasi della rivoluzione e delle alleanze di classe per passare alla fase socialista della rivoluzione. Ha portato a una concezione molto strana del socialismo.
1) La confusione delle fasi della rivoluzione
Un punto in comune tra trotskismo e maoismo è la confusione delle fasi della rivoluzione. L'IC aveva già da tempo evidenziato la tendenza del PCC a confondere le fasi della rivoluzione. Così l'analisi da parte dell'IC dei lavori e delle decisioni del IV Congresso del PC ha portato alla seguente critica:
"Il IV Congresso ha commesso un errore fondamentale non esponendo in dettaglio queste richieste parziali dei contadini (...). Questo errore derivava da una falsa concezione delle fasi della rivoluzione cinese. Così, nelle tesi del IV Congresso sul "movimento nazional-rivoluzionario", si diceva che la fase del fronte unito di liberazione nazionale sarebbe stata immediatamente seguita dalla fase della rivoluzione socialista proletaria. La fase della rivoluzione agraria, che avrebbe dovuto essere la continuazione della rivoluzione antimperialista e consolidarla, fu così saltata"[1].
La questione delle tappe non è una questione secondaria per i marxisti-leninisti. Determina i compiti all'ordine del giorno e l'atteggiamento da adottare nei confronti delle diverse classi sociali. La prima fase, chiamata "fronte unito di liberazione nazionale", si oppone essenzialmente all'imperialismo e presuppone un'alleanza con la "borghesia nazionale". La seconda fase ha come compiti primari i compiti agrari e presuppone il rafforzamento dell'alleanza tra proletariato e contadini nella forma della "dittatura rivoluzionaria dei contadini e del proletariato". La terza fase riguarda il socialismo e sfocia nella vittoria della dittatura del proletariato. Naturalmente, le fasi della rivoluzione non sono separate l'una dall'altra da una "muraglia cinese". A seconda della situazione nazionale concreta e del rapporto di forze tra le classi sociali, i compiti di due fasi possono essere più o meno intrecciati, senza tuttavia mettere in discussione l'esistenza delle diverse fasi. Ecco come Stalin stigmatizza l'opposizione trotskista alle fasi della rivoluzione cinese:
"Chi non ha capito che non c'è rivoluzione che nel suo sviluppo non passi attraverso diverse fasi, chi non ha capito che ci sono tre fasi nello sviluppo della rivoluzione cinese, non ha capito nulla né del marxismo né della questione cinese"[2].
La posizione di Stalin è l'applicazione alla situazione cinese delle tesi di Lenin sulla possibilità di saltare la fase del capitalismo per i Paesi semicoloniali, a condizione che il processo rivoluzionario avvenga sotto la guida del proletariato e del suo partito:
"l’Internazionale comunista deve anche fissare e motivare teoricamente la tesi che i paesi arretrati, con l’aiuto del proletariato dei paesi progrediti, possono passare al sistema sovietico e, attraverso determinate fasi di sviluppo, giungere al comunismo, scavalcando la fase del capitalismo."[3]
L'IC sviluppò la tesi di Lenin sottolineando l'importanza della "dittatura rivoluzionaria del proletariato e dei contadini" in questa transizione al socialismo. Molto prima che la fase della liberazione nazionale sia completata, i comunisti hanno una comprensione delle fasi successive e si preparano a guidarle. In particolare, sono consapevoli dell'inevitabile confronto con la "borghesia nazionale" e si preparano ad affrontarlo. Ecco cosa dice il progetto di programma dell'IC, adottato nel 1928, a proposito delle semicolonie:
"Nelle colonie e nelle semicolonie, dove la classe operaia svolge un ruolo più o meno importante e dove la borghesia è già nel campo della provata controrivoluzione o sta per passarvi in seguito allo sviluppo del movimento di massa proletario e contadino, i partiti comunisti devono orientarsi verso l'egemonia del proletariato, verso la dittatura del proletariato e dei contadini, che si trasforma nella dittatura della classe operaia. In questi paesi, i partiti comunisti devono concentrare la loro attenzione principalmente sulla creazione di organizzazioni di massa del proletariato (sindacati) e di sindacati contadini rivoluzionari, sull'elaborazione di rivendicazioni e slogan che riguardano direttamente la classe operaia, sulla propaganda dell'indipendenza del proletariato come classe, della sua fondamentale ostilità alla borghesia, ostilità che non deve essere in alcun modo soppressa dalla possibilità di accordi momentanei con la borghesia"[4].
Abbiamo già sottolineato nel primo capitolo l'ampiezza delle divergenze tra l'IC e il PCC riguardo al posto del contadino nella rivoluzione. Per l'IC, solo il proletariato è in grado di dirigere l'alleanza tra contadini e proletariato nel corso del processo rivoluzionario. Solo il proletariato, anche se minoritario, ha una "ostilità fondamentale" nei confronti della borghesia. L'errore del PCC sulla classe dirigente della rivoluzione era destinato a portare a una sottovalutazione della necessità di una rottura con la "borghesia nazionale". Mao avrebbe di conseguenza considerato la "borghesia nazionale" come una delle classi dirigenti della "nuova democrazia". Eppure Stalin aveva già avvertito dell'esistenza di due strade per la rivoluzione cinese: quella della rottura con la borghesia nazionale e quella del capitalismo. Ascoltiamolo:
"O la borghesia nazionale sconfiggerà il proletariato, verrà a patti con l’imperialismo e assieme ad esso sferrerà una campagna contro la rivoluzione per porvi fine instaurando il dominio del capitalismo;
oppure il proletariato spingerà da parte la borghesia nazionale, consoliderà la propria egemonia e si porrà alla testa delle masse di milioni di lavoratori della città e della campagna per spezzare la resistenza della borghesia nazionale, ottenere la vittoria completa della rivoluzione democratica borghese e trasformarla, poi, gradualmente, in rivoluzione socialista, con tutte le conseguenze che ne derivano."[5].
L'analisi è chiara. Il compito dei comunisti cinesi nel 1949 non è né quello di pretendere di passare direttamente al socialismo, come proclamano i trotskisti, né quello di allearsi con la "borghesia nazionale", come propone Mao nella sua "nuova democrazia". Si tratta di instaurare la "dittatura rivoluzionaria del proletariato e dei contadini" per combattere la "borghesia nazionale" e portare a termine i compiti della rivoluzione democratica borghese - e in particolare i compiti agrari e antifeudali - per consentire lo sviluppo delle forze produttive e avviare così la graduale transizione verso lo stadio socialista.
Vediamo ora cosa propone Mao nella "nuova democrazia".
2) La nuova democrazia o l'alleanza con la borghesia nazionale
Mao scrisse il suo testo "La nuova democrazia" nel 1940, cioè ben prima che la Cina fosse liberata dagli occupanti imperialisti. Egli continuava a ritenere che la rivoluzione cinese avesse solo due fasi, nonostante le critiche di lunga data dell’IC che abbiamo citato sopra:
"Nel corso della sua storia, la rivoluzione cinese deve passare attraverso due fasi: la prima è la rivoluzione democratica, la seconda è la rivoluzione socialista. Questi sono due processi rivoluzionari che per la loro natura sono distinti. La democrazia di cui parliamo non appartiene più alla vecchia categoria, non è la vecchia democrazia; appartiene invece alla nuova categoria, è la “nuova democrazia”.”[6]
Per Mao, la nuova democrazia corrisponde quindi apparentemente a ciò che Stalin e l’IC chiamano "dittatura rivoluzionaria del proletariato e dei contadini". In tutta la logica marxista-leninista, l'obiettivo di questa fase avrebbe dovuto essere quello di spezzare l'influenza della borghesia nazionale, portare a termine i compiti agrari e antifeudali e preparare così la transizione alla fase socialista. Invece, Mao propose di sostituire la "dittatura rivoluzionaria del proletariato e dei contadini":
"Per il suo carattere sociale, nella sua prima fase o primo passo, la rivoluzione in una colonia o semicolonia resta fondamentalmente una rivoluzione democratica borghese e oggettivamente il suo obiettivo è quello di sgombrare il terreno per lo sviluppo del capitalismo; tuttavia questa rivoluzione non è più una rivoluzione del vecchio tipo, diretta dalla borghesia e mirante all’edificazione di una società capitalista e di uno Stato di dittatura borghese. Essa fa parte del nuovo tipo di rivoluzione, diretta dal proletariato e mirante all’edificazione, nella prima fase, di una società di nuova democrazia e di uno Stato di dittatura congiunta delle varie classi rivoluzionarie.”[7]
Ecco come Mao definiva queste "classi rivoluzionarie" nel 1949:
"Cosa si intende per popolo? Nella fase attuale, in Cina il popolo è costituito dalla classe operaia, dai contadini, dalla piccola borghesia urbana e dalla borghesia nazionale. Sotto la direzione della classe operaia e del Partito comunista cinese, queste classi si uniscono, creano il proprio Stato, eleggono il proprio governo ed esercitano la dittatura sui lacchè dell’imperialismo, cioè sulla classe dei proprietari terrieri e sulla borghesia burocratica (...)"[8].
La confusione tra le prime due fasi della rivoluzione porta Mao a voler mantenere l'alleanza di classe della prima fase (liberazione nazionale) durante la seconda fase (rivoluzione democratico-borghese, agraria e antifeudale). La borghesia nazionale diventa così una delle classi "rivoluzionarie" durante la "nuova democrazia". Le quattro stelle sulla bandiera cinese simboleggiano l'alleanza di queste quattro "classi rivoluzionarie".
3) La borghesia nazionale e il socialismo
La confusione delle fasi non si limita alle prime due fasi della rivoluzione. Mao ritiene che l'alleanza con la borghesia nazionale possa continuare anche nella fase socialista della rivoluzione. Nel suo testo del 1957 "Sulla giusta soluzione delle contraddizioni all'interno del popolo", Mao ritiene che il passaggio alla fase socialista della rivoluzione sia già avvenuto, ma che ciò non cambi le precedenti alleanze di classe:
"Nel nostro paese, le contraddizioni tra la classe operaia e la borghesia nazionale fanno parte delle contraddizioni in seno al popolo. La lotta di classe tra la classe operaia e la borghesia nazionale appartiene in linea generale alla lotta di classe in seno al popolo, ciò perché la borghesia nazionale nel nostro paese ha un carattere duplice. Nel periodo della rivoluzione democratica borghese essa aveva un carattere rivoluzionario e, contemporaneamente, una tendenza al compromesso. Nel periodo della rivoluzione socialista lo sfruttamento della classe operaia per trarne profitto costituisce un aspetto della natura della borghesia nazionale, mentre il sostegno alla Costituzione e la disponibilità ad accettare la trasformazione socialista ne costituiscono l’altro. (...) La contraddizione tra la classe operaia e la borghesia nazionale è una contraddizione tra sfruttati e sfruttatori ed è per se stessa una contraddizione antagonista. Tuttavia nelle condizioni concrete del nostro paese, se la si tratta nel dovuto modo, la contraddizione antagonista tra queste due classi si può trasformare in una contraddizione non antagonista ed essere risolta con metodi pacifici.”[9]
Qui Mao è fedele alla sua teoria dello "spostamento dialettico" che sostituisce in "condizioni date" una contraddizione principale in una contraddizione secondaria, l'"aspetto principale" di una contraddizione in un "aspetto secondario" e una contraddizione antagonista in una contraddizione non antagonista. Questo porta Mao a considerare che la borghesia nazionale "accetta le trasformazioni socialiste".
Già nel 1928, Stalin aveva smascherato il mito dell'integrazione della borghesia nel socialismo, una posizione sviluppata da Bukharin:
"I capitalisti della città e della campagna, i kulak e i concessionari che si integrano nel socialismo: ecco a quale stupidità è arrivato Bukharin. No, compagni, non abbiamo bisogno di un tal «socialismo». Che Bukharin se lo tenga per sé.
Fino ad ora noi, marxisti-leninisti, abbiamo pensato che tra i capitalisti della città e della campagna, da una parte, e la classe operaia dall'altra, esiste una irriducibile opposizione di interessi. Su questo precisamente è fondata la teoria marxista della lotta di classe. (...) Delle due una: o fra la classe dei capitalisti e la classe degli operai che si sono installati al potere e hanno organizzato la loro dittatura vi è una irriducibile opposizione d'interessi, oppure questa opposizione d'interessi non c'è e allora non resta che dichiarare l'armonia degli interessi di classe."[10].
Mao ritiene in modo idealistico e antimarxista che la borghesia nazionale possa essere integrata nel socialismo attraverso l'"educazione". Qui troviamo l'aspetto idealista del pensiero di Mao Tse-Tung relativo alla "trasformazione del mondo soggettivo di ogni persona". Ascoltiamo Mao:
"Negli ultimi anni la maggioranza degli industriali e dei commercianti si sono messi a studiare volentieri e hanno fatto notevoli progressi. (...) Quando ritornano nelle aziende dopo aver seguito dei corsi per alcune decine di giorni, molti industriali e commercianti scoprono che parlano più spesso un linguaggio comune a quello degli operai e dei rappresentanti dello Stato e che quindi ci sono migliori possibilità di lavoro comune. "[11].
La collaborazione con la "borghesia nazionale" non fu di breve durata. Prese la forma delle cosiddette "imprese miste", in cui gli ex proprietari continuavano a ricevere una quota fissa dei profitti delle loro ex imprese quando continuavano a gestirle. Così Robert Guillain descrive l'incontro con uno dei membri della "borghesia nazionale" nel... 1965:
"A casa del signor Liu, per la prima volta da quando sono arrivato in Cina, mi trovo in un ambiente come ai vecchi tempi, o come a Hong Kong: un grande salone lussuoso, decorato con dipinti di maestri cinesi del periodo Ming, poltrone e divani con cuscini di seta, pavimenti in parquet cerato, fiori in vasi di porcellana antica. Una cameriera serve il tè. L'autista aspetta in giardino con la macchina. In un simile contesto, è divertente sentire un capitalista cantare le lodi del comunismo. C'è stato un tentativo di sminuire la sua compagnia? "Ero un direttore generale autoproclamato, ora sono un direttore generale nominato dallo Stato", dice giovialmente. Il suo stipendio non è stato modificato? "Niente affatto, sono pagato come prima: 670 yuan al mese" (l'equivalente di 1.340 nuovi franchi), dice, sventolandosi con il suo ventaglio d'avorio. Il suo capitale è stato tagliato? "Al contrario, lo Stato ha fatto tutto così onestamente, e anche così generosamente, che questo vaso, per esempio, valutato 5 nel mio catalogo, è stato valutato 8 nell'inventario, e le mie fabbriche valutate a 3.600.000 nel mio bilancio, sono state conteggiate a 7.400.000". "Il mio 5% mi viene pagato in contanti e lo spendo come mi pare. Nessuna detrazione. E nemmeno tasse. (...). Un funzionario mi dirà più tardi a Pechino che per l'intero Paese ci sono quindi, in cifra tonda, due milioni di capitalisti che ricevono l'interesse fisso pagato dallo Stato. A questi si aggiungono circa centomila "grandi", mentre gli altri sono in genere pesci piccoli"[12].
A livello politico, questi membri della "borghesia nazionale" sono rappresentati dai "partiti democratici": "Il signor Liu gestisce cinque fabbriche tessili, con oltre 11.000 lavoratori. È presidente della Federazione delle Associazioni Commerciali e Industriali di Shanghai, in altre parole la federazione dei capitalisti pentiti del suo genere. Infine, è deputato all'Assemblea Nazionale, come membro di un partito creato appositamente per lui e per i suoi simili: l'Associazione per la Costruzione Democratica del Paese"[13].
Questi partiti politici cosiddetti "democratici" non sono mai scomparsi dal panorama politico cinese e hanno potuto essere rivitalizzati quando, dopo la morte di Mao, la Cina è stata aperta su larga scala ai capitali stranieri. Così li descriveva la stampa cinese nel 1983:
"La Cina ha ora otto partiti democratici: il Comitato rivoluzionario del Kuomintang cinese, la Lega democratica cinese, l'Associazione per la costruzione democratica della Cina, l'Associazione cinese per la democrazia, il Partito democratico dei contadini e dei lavoratori cinesi, lo Zhi Gong Dang cinese, la Società Jiu San e la Lega per l'autonomia democratica di Taiwan (...). Le relazioni tra il PCC e i partiti democratici non sono quelle tra un partito di governo e un'opposizione. Si tratta di una relazione di cooperazione tra partiti fratelli con il PCC come leadership centrale"[14].
Il "socialismo" di Mao non si limita ovviamente a questa "integrazione" della "borghesia nazionale". L'aspetto principale è altrove. Lo Stato della "nuova democrazia" ha ereditato la maggior parte del settore industriale che era stato confiscato dai giapponesi e recuperato dal Kuomintang. La proprietà statale in Cina non è quindi essenzialmente il risultato di un'espropriazione della borghesia, ma un'eredità della storia:
"Il secondo bene del proletariato: l'apparato statale di cui si è appena impadronito, e con esso il controllo della parte essenziale dell'apparato produttivo industriale cinese che, confiscato dai giapponesi, era caduto al regime del Kuomintang dopo la sconfitta di quest'ultimo: 2858 imprese che impiegano 750.000 lavoratori e producono il 41% del valore totale della produzione su larga scala, cioè il 58% dell'energia elettrica, il 68% del carbone, il 97% dell'acciaio, il 68% del cemento e il 53% del filato di cotone"[15].
La Cina iniziò la sua vita indipendente con un'economia devastata, la produzione agricola abbandonata a causa della guerra civile, la produzione industriale in caduta libera e l'inflazione galoppante. Dal 1949 al 1956, il nuovo regime adottò per lo più misure giuste, cioè che rispondevano alle esigenze della fase borghese-democratica della rivoluzione: misure per risolvere la questione agraria e per costruire una base economica nazionale indipendente. L'assistenza internazionalista dell'Unione Sovietica e di Stalin aiutò notevolmente il nuovo Stato. Dal 1956 in poi, quando cioè la Cina affermò di essere entrata nella fase socialista, Mao si allontanò da questo percorso. Torneremo su questo punto.
4) 1949-1956: i progressi della rivoluzione nazional-democratica
a) La riforma agraria:
Data l'importanza quantitativa dei piccoli contadini, la questione agraria era la più urgente. La riforma agraria doveva smantellare i rapporti feudali nelle campagne. La legge sulla riforma agraria fu adottata il 28 giugno 1950. Così il numero di ottobre 1953 di Soviet Studies descrive il successo della riforma agraria:
"La riforma agraria cinese ha spezzato i pilastri secolari della proprietà feudale e signorile e ha posto fine allo sfruttamento feudale dei contadini. Milioni di contadini poveri e senza terra hanno ricevuto 46 milioni di ettari di terra arata confiscata ai proprietari terrieri. Prima della vittoria della Rivoluzione Popolare in Cina, i proprietari terrieri e i kulaki, che costituivano solo un decimo della popolazione rurale, possedevano i tre quarti della terra coltivabile. I kulaki hanno perso la loro forza. I contadini medi, che prima costituivano solo un quinto della popolazione rurale, ora sono quattro quinti. Il numero dei contadini poveri e dei lavoratori agricoli è sceso dal 70% della popolazione rurale al 10-20%".[16]
I progressi della cooperazione sono evidenziati anche dal bilancio sovietico. In questa fase la cooperazione ha assunto tre forme distinte: gruppi di lavoro temporanei di auto-aiuto, gruppi di lavoro permanenti di auto-aiuto e cooperative di produzione agricola. Nei gruppi di auto-aiuto, la terra e i mezzi di produzione non vengono collettivizzati. Solo gli attrezzi agricoli e il bestiame acquistati in comune sono di proprietà comune. I gruppi temporanei operano solo durante i grandi lavori agricoli, mentre i gruppi permanenti operano tutto l'anno. Le cooperative di produzione agricola riuniscono la terra in un unico blocco, anche se ogni contadino mantiene la proprietà della propria terra. I risultati della riforma agraria e dell'auto-aiuto sono impressionanti:
"Delle 90 milioni di aziende agricole contadine del Paese, 35 milioni sono ora riunite in gruppi di lavoro di auto-aiuto. (...). I gruppi di lavoro di auto-aiuto sono efficaci nel combattere le calamità agricole e ottengono rendimenti migliori rispetto ai singoli agricoltori. L'anno scorso, i gruppi della Cina settentrionale hanno acquistato 70.000 aratri, 130.000 noria e quasi 80.000 altri attrezzi agricoli. Le tre forme di associazione per la produzione agricola hanno un duplice carattere: cooperativo e di proprietà individuale. Grazie alla riforma agraria, il benessere dei contadini è in costante aumento, come dimostra, ad esempio, l'incremento del loro potere d'acquisto. (...). Nel 1952 la produzione agricola ha superato il livello raggiunto prima della guerra contro gli imperialisti giapponesi. Il raccolto di cereali, che l'anno scorso è stato di 163.700.000 tonnellate, dovrebbe aumentare di un terzo entro la fine del piano quinquennale. Si prevede che in 10 anni o poco più raggiungerà i 275-300 milioni di tonnellate.”[17]
La riforma agraria iniziata nel giugno 1950 è, come si vede, in linea con la fase della rivoluzione nazional-democratica, anche se Mao si sbilancia a chiamarla "nuova democrazia". Le forme di cooperazione, cioè i rapporti sociali di produzione, corrispondono alle esigenze dello sviluppo delle forze produttive, che rimangono rudimentali. Uno sviluppo verso forme più elevate di cooperazione su larga scala richiede uno sviluppo dell'industria che consenta la meccanizzazione dell'agricoltura.
b) I successi del primo piano quinquennale industriale:
I primi quattro anni del nuovo regime sono stati quelli della ricostruzione con l'aiuto dell'Unione Sovietica. Anche in questo campo i successi furono significativi. La produzione di acciaio passò da 158.000 tonnellate nel 1949 a 1.350.000 tonnellate nel 1952; la produzione di carbone da 32 milioni di tonnellate a 66 milioni di tonnellate; la produzione di elettricità da 4 miliardi di kwh a 7 miliardi di kwh; la produzione di petrolio da 121.000 tonnellate a 436.000 tonnellate. Durante questo periodo di ricostruzione, migliaia di esperti sovietici hanno aiutato a riavviare le imprese e decine di migliaia di lavoratori e tecnici cinesi sono stati formati in URSS. Ecco come Mao parlò di questo aiuto nel febbraio 1954, in occasione del quarto anniversario della firma del trattato sovietico-cinese di amicizia, alleanza e mutua assistenza:
"L'assistenza sincera e disinteressata estesa alla Cina dal governo e dal popolo dell'Unione Sovietica è di estrema importanza per l'accelerazione dell'industrializzazione socialista in Cina"[18].
Una volta completata la ricostruzione, si poté mettere in atto il primo piano quinquennale per il periodo 1953-1957. In accordo con l'analisi marxista-leninista, la priorità fu data all'industria pesante. Anche l'aiuto dell'Unione Sovietica era essenziale. Ecco come il Quotidiano del Popolo del 16 febbraio 1954 descrive questo primo piano quinquennale industriale:
"Il primo piano quinquennale del nostro Paese ha come obiettivo principale lo sviluppo dell'industria pesante. I 141 progetti su larga scala per i quali l'URSS ci sta fornendo aiuti costituiscono il nucleo di questo piano. Dobbiamo preservare questo settore di importanza decisiva, concentrare un certo numero di top manager, grandi quantità di capitale e ogni tipo di risorsa per sostenere la costruzione di questi 141 progetti.”[19]
Anche l'industrializzazione in Cina durante il primo piano quinquennale è stata condotta secondo i principi marxisti-leninisti, dando priorità all'industria pesante come base per lo sviluppo dell'intera economia. I risultati del primo piano quinquennale parlano da soli: la produzione di acciaio è salita a 5.400.000 tonnellate nel 1957, quella di carbone a 131 milioni di tonnellate, quella di elettricità a 16 miliardi di kWh e quella di petrolio a 1.500.000 tonnellate.
Questi risultati non impedirono a Mao di criticare questo periodo nel 1960, dicendo:
"Durante il primo periodo dopo la liberazione dell'intero Paese, non abbiamo acquisito esperienza nella gestione dell'economia nazionale. Pertanto, durante il periodo del primo piano quinquennale, abbiamo dovuto imitare i metodi sovietici, anche se non ne eravamo soddisfatti"[20].
Nel frattempo, Mao aveva infatti scritto il suo testo sui "Dieci grandi rapporti", che è una critica dell'esperienza di costruzione del socialismo sotto Lenin e Stalin e un appello al socialismo piccolo-borghese.
5) Il grande balzo in avanti, le comuni popolari e i dieci grandi rapporti
Abbiamo visto in un capitolo precedente le critiche di Mao a Joseph Stalin, sia sulle questioni della rivoluzione cinese sia su quelle riguardanti la storia dell'Unione Sovietica. Abbiamo dimostrato che Mao ha fatto proprie le più trite critiche borghesi alla storia della rivoluzione bolscevica. Dal 1955 in poi, Mao aggiunse un capitolo all'antistalinismo criticando le posizioni assunte da Stalin nella costruzione del socialismo.
a) Cooperazione e meccanizzazione:
Nel suo testo "Sul problema della cooperazione" del 31 luglio 1955, Mao avanza una nuova tesi antimarxista sulla risoluzione della questione agraria. Basandosi ancora una volta sull'affermazione di una "specificità cinese", afferma che la cooperazione deve precedere l'uso delle macchine agricole. La meccanizzazione non sarebbe quindi necessaria per la collettivizzazione su larga scala dell'agricoltura cinese.
Ecco cosa dice Mao a questo proposito:
"Nelle condizioni specifiche del nostro paese, nel settore dell’agricoltura la cooperazione deve precedere l’impiego delle grandi macchine."[21] Ha poi aggiunto: "Date le condizioni economiche del nostro paese, la trasformazione tecnica sarà di più lenta attuazione di quella sociale.”[22]
Il testo di Mao è una risposta alle posizioni sviluppate all'interno del PCC che chiedevano una posizione meno "avventurista" e "volontarista" sulla collettivizzazione dell'agricoltura:
"Alcuni compagni hanno creduto di trovare nella storia del Partito comunista dell’Unione Sovietica degli argomenti per criticare quella che essi definiscono la tendenza ad avanzare troppo rapidamente nello sviluppo della cooperazione agricola nel nostro paese."[23].
Sebbene Mao sostenesse ancora una volta di seguire l'esempio sovietico (da cui avrebbe presto preso esplicitamente le distanze), stava ancora una volta sviluppando un ragionamento idealista. La sua posizione volontaristica può essere riassunta come segue: i rapporti di produzione devono svilupparsi nell'area della cooperazione anche prima di avere le forze produttive per meccanizzare l'agricoltura.
Questo dibattito non è nuovo e Stalin vi rispose già nel 1928. Nel suo famoso discorso "Della deviazione a destra nel Partito Comunista (bolscevico) dell'Unione Sovietica", egli affronta la questione delle condizioni per la collettivizzazione come segue
"Inoltre, si può forse affermare che due o tre anni fa avessimo la possibilità di finanziare seriamente i colcos e i sovcos assegnando a questo scopo delle centinaia di milioni di rubli? No, non si può affermarlo. Sapete bene che non avevamo nemmeno i mezzi sufficienti per sviluppare quel minimo d'industria, senza il quale, nonché la ricostruzione dell'agricoltura, è impossibile in generale qualsiasi industrializzazione. Potevamo sottrarre questi mezzi all'industria, base dell'industrializzazione del paese, per darli ai colcos e ai sovcos? È evidente che non lo potevamo fare. E adesso? Adesso abbiamo i mezzi per sviluppare i colcos e i sovcos.
Si può forse affermare, infine, che due o tre anni fa avessimo già una base industriale sufficiente per rifornire intensamente l'agricoltura di macchine, di trattori, ecc.? No, non si può affermarlo. Il nostro obiettivo consisteva allora nel creare una base industriale minima, che ci permettesse di fornire nel futuro delle macchine e dei trattori all'agricoltura. È, per creare questa base che sono servite allora le nostre magre risorse finanziarie. E adesso? Adesso abbiamo questa base industriale per l'agricoltura. In ogni caso, la stiamo creando, questa base, a ritmo accelerato.
Ne deriva che le condizioni necessarie per uno sviluppo su vasta scala dei colcos e dei sovcos si sono create solo in questi ultimi tempi."[24].
Stalin, da materialista, prevede la collettivizzazione di massa non a partire dalla "volontà", ma dalla costituzione di una base materiale che permetta la meccanizzazione dell'agricoltura. La priorità data all'industria pesante è ciò che permette di prevedere la collettivizzazione su una base materiale moderna. Al contrario, la "trasformazione tecnica" e "trasformazione sociale", per usare i termini di Mao, sono previste contemporaneamente dai maoisti.
In realtà, anche se Mao si copre con l'argomento delle "condizioni specifiche cinesi", è il carattere universale dell'esperienza sovietica che mette in discussione. Egli ha teorizzato questa sfida nel suo testo "Sui dieci grandi rapporti", che costituisce la base teorica del revisionismo maoista.
b) I dieci grandi rapporti:
Il testo "Sui dieci grandi rapporti" è un discorso tenuto da Mao nell'aprile 1956 a una riunione allargata dell'Ufficio politico. Si tratta della valutazione di Mao dell'esperienza di sviluppo economico della Cina dal 1949. Mao discute a turno i rapporti tra: 1) industria e agricoltura, industria pesante e industria leggera; 2) industria costiera e industria interna; 3) costruzione economica e difesa nazionale; 4) Stato, unità produttive e singoli produttori; 5) governo centrale e locale; 6) nazionalità Han e minoranze nazionali; 7) partito e non partito; 8) rivoluzione e controrivoluzione; 9) giusto e sbagliato; 10) Cina e altri Paesi.
In questo testo, Mao critica sistematicamente i principi essenziali della costruzione socialista in Unione Sovietica e propone di sostituirli con altri:
"In particolare bisogna prestare attenzione al fatto che in Unione Sovietica alcuni limiti ed errori presentatisi nel corso dell’edificazione socialista sono diventati palesi solo più tardi. Volete ripercorrere lo stesso cammino tortuoso percorso dai sovietici? In passato è stato proprio tenendo conto delle lezioni tratte dalle loro esperienze che abbiamo potuto risparmiarci alcune deviazioni; a maggior ragione dobbiamo farlo oggi."[25].
Quando Mao parla di un "aggiornamento recente", si riferisce alla calunnia di Stalin da parte di Kruscev. Kruscev propose una serie di riforme economiche revisioniste, come lo sviluppo prioritario dell'industria leggera, la necessità di una pianificazione meno rigida e del decentramento, ecc. Mao prese semplicemente le teorie di Kruscev e le applicò alla Cina.
Vediamo alcuni esempi:
1. Priorità all'industria pesante:
Per i marxisti-leninisti, la costruzione del socialismo si basa sulla priorità da dare all'industria pesante. Senza questa priorità, non è possibile costruire la base materiale del socialismo, né prevedere una collettivizzazione dell'agricoltura basata su forze produttive moderne. Senza questa priorità, non è nemmeno possibile sviluppare un'economia nazionale indipendente dal mercato capitalistico mondiale. Infine, in paesi come l'URSS e la Cina, questa priorità è ulteriormente rafforzata dal fatto che sono tecnicamente arretrati. Questo è ciò che Stalin disse a coloro che chiedevano di "rallentare" il ritmo dell'industrializzazione:
"Il punto di partenza delle nostre tesi è che lo sviluppo a ritmo sostenuto dell'industria in generale, della produzione dei mezzi di produzione in particolare, è il primo fondamento e la chiave dell'industrializzazione del Paese, il primo fondamento e la chiave della trasformazione di tutta la nostra economia nazionale sulla base dello sviluppo socialista. (...). Abbiamo raggiunto e superato i paesi capitalisti più avanzati instaurando un nuovo regime politico, il regime sovietico. Questo va benissimo. Ma non è sufficiente. Per assicurare la vittoria finale del socialismo nel nostro Paese, dobbiamo anche raggiungere e superare questi Paesi sul piano tecnico ed economico. Dobbiamo riuscire a farlo, o saremo finiti. Questo non vale solo per la costruzione del socialismo. Vale anche se vogliamo salvaguardare l'indipendenza del nostro Paese in mezzo all'accerchiamento capitalista (...). Ma non dimentichiamo neppure che se l'industria è il fondamento essenziale, l'agricoltura è a sua volta la base per lo sviluppo dell'industria, sia perché è un mercato che assorbe i suoi prodotti, sia perché fornisce materie prime e alimenti, sia perché è la fonte di riserve, la cui esportazione permette di importare le attrezzature necessarie all'economia nazionale"[26].
Ne "Sui dieci grandi rapporti", Mao mantiene formalmente la priorità dell'industria pesante, ma tutto il suo ragionamento porta a una nuova teoria: la teoria dello sviluppo simultaneo dell'industria pesante, dell'industria leggera e dell'agricoltura. È quindi più facile capire perché, nel suo testo sulla cooperazione, abbia ritenuto che questa non richiedesse prima lo sviluppo dell'industria per fornire trattori e macchine agricole. Nel suo testo del 1957 "Sulla giusta soluzione delle contraddizioni tra i popoli", sviluppa ulteriormente questa tesi nel modo seguente:
"La via dell'industrializzazione cui si fa riferimento riguarda soprattutto il rapporto tra industria pesante, industria leggera e agricoltura dal punto di vista del loro sviluppo. Non c'è dubbio che l'industria pesante sia il fulcro della nostra costruzione economica. Allo stesso tempo, però, dobbiamo prestare la massima attenzione allo sviluppo dell'agricoltura e dell'industria leggera. La Cina è un grande Paese agricolo, con oltre l'80% della popolazione che vive nelle aree rurali, e lo sviluppo dell'industria deve andare di pari passo con quello dell'agricoltura. Solo così l'industria avrà materie prime e sbocchi, solo così sarà possibile accumulare fondi relativamente grandi per creare una potente industria pesante."[27]
Naturalmente, Mao ha ragione a sottolineare la natura complementare dello sviluppo dell'agricoltura e dell'industria. Tuttavia, ciò che omette di dire è che questa sequenza nello sviluppo dei due settori può essere raggiunta solo sulla base di una precedente accumulazione industriale. Questa è la base materiale su cui si costruisce l'agricoltura meccanizzata, che a sua volta permette l'ulteriore sviluppo dell'industria. Per questo motivo, la priorità all'industria pesante enfatizzata da Stalin è assolutamente necessaria. Alla legge della priorità all'industria pesante, il PCC ha sostituito una teoria dello sviluppo simultaneo dei settori e formule vaghe come: "Prendere l'agricoltura come base e l'industria come fattore principale" o "Confermare l'agricoltura come base dello sviluppo economico e l'industria come fattore essenziale, con l'acciaio nell'industria e il grano nell'agricoltura come leva principale" o infine "camminare su entrambe le gambe".
In contrasto con questi slogan confusi, si trovano anche le chiare formulazioni dell'URSS ai tempi di Lenin e Stalin. Ecco come il Manuale di economia politica riassume l'importanza della priorità dell'industria pesante:
"Lo sviluppo dell'industria pesante è la chiave della trasformazione socialista dell'agricoltura sulla base di una progredita tecnica meccanica. Rifornendo l'agricoltura di trattori, mietitrebbie ed altre macchine agricole, l'industria socialista è la base da cui nascono e si sviluppano le nuove forze produttive della campagna, necessarie alla vittoria del sistema colcosiano.
L'industrializzazione socialista ha, come suo risultato, l'aumento numerico della classe operaia, e quindi della sua importanza e del suo ruolo dirigente nella società, rafforzando così le basi della sua dittatura e dell'alleanza con i contadini.
L'industrializzazione socialista assicura indipendenza tecnico-economica e capacità di difesa al paese che edifica il socialismo in un mondo capitalistico che gli è nemico."[28].
La teoria maoista dello sviluppo simultaneo portò a un rallentamento degli investimenti nell'industria pesante: le risorse furono destinate in via prioritaria all'industria leggera e all'agricoltura. Se da un lato questa scelta permise di raggiungere l'autosufficienza alimentare, dall'altro ebbe la conseguenza di impedire uno sviluppo industriale su larga scala. Questo porterà la Cina ad aprirsi al capitale esterno come "mezzo di modernizzazione" dell'economia. Ecco come il giornale Bandiera Rossa descrive la distribuzione degli investimenti per la provincia di Hunan:
"Manodopera, attrezzature e fondi sono stati assegnati nel seguente ordine: agricoltura, industria leggera e industria pesante. Negli ultimi anni, circa un terzo dell'acciaio laminato nella provincia è stato destinato all'agricoltura e il 38% del fondo per le costruzioni di base è stato assegnato, direttamente o indirettamente, all'agricoltura. Nella distribuzione della manodopera, la priorità è stata data all'agricoltura"[29].
2. Il finanziamento dell'accumulazione industriale:
La seconda sfida all'esperienza economica sovietica risiede nella questione del finanziamento dell'industrializzazione. In paesi essenzialmente agricoli come la Cina e l'URSS, l'accumulazione industriale deve trovare fondi per svilupparsi. Questo dibattito non è nuovo e i marxisti-leninisti vi hanno già risposto. L'accumulazione industriale sarà finanziata dal "tributo agricolo". Questa questione è nota in URSS come la questione delle "forbici". La momentanea sovrapposizione dei contadini è una necessità dell'industrializzazione. Ecco come Stalin risponde a Bukharin su questa domanda:
"È corretto che questa sovraimposizione dei contadini esista nella realtà? Sì, è corretto. Come la chiamiamo altrimenti? La chiamiamo altrimenti la "forbice", il "drenaggio" delle risorse dall'agricoltura all'industria, per accelerare lo sviluppo della nostra industria. È necessario questo "drenaggio"? Non c'è disaccordo tra noi sul fatto che questo "drenaggio", una misura temporanea, sia necessario se vogliamo davvero che l'industria continui a svilupparsi a ritmo sostenuto. Ma dobbiamo a tutti i costi stimolare il rapido sviluppo dell'industria, perché è necessario non solo per l'industria stessa, ma soprattutto per l'agricoltura, per i contadini, che oggi hanno bisogno soprattutto di trattori, macchine agricole e fertilizzanti. (...). Questa tassa aggiuntiva è commisurata alla forza dei contadini? Sì, lo è? Perché lo è? Perché, innanzitutto, questa tassa aggiuntiva viene imposta in un momento in cui la situazione materiale dei contadini è in costante miglioramento. In secondo luogo, perché il contadino ha una propria azienda rurale il cui reddito gli consente di pagare l'imposta aggiuntiva, cosa che non avviene per l'operaio, che non ha un'azienda personale e che, tuttavia, dedica tutte le sue forze all'industrializzazione. In terzo luogo, perché l'aliquota dell'imposta aggiuntiva diminuisce di anno in anno. Abbiamo ragione a dire che questa imposta aggiuntiva è "qualcosa di simile a un tributo"? Assolutamente sì. Con queste parole stiamo suggerendo ai nostri compagni che l'imposta supplementare è odiosa, indesiderabile e che la sua continuazione per un lungo periodo è inammissibile (...). Perché una delle due cose è vera: O i bukharinisti riconoscono l'inevitabilità - al momento attuale - della "forbice" e del "drenaggio" delle risorse dall'agricoltura all'industria, ma allora devono riconoscere la natura calunniosa delle loro accuse e la totale correttezza del partito; oppure contestano l'inevitabilità, al momento attuale, della "forbice" e del "drenaggio", ma allora che lo dicano apertamente, in modo che il partito possa classificarli come avversari dell'industrializzazione del nostro Paese"[30].
La risposta di Mao è, ovviamente, molto diversa. Anche l'industrializzazione è auspicata. Si riconosce anche la necessità di un surplus agricolo. Ma Mao si opponeva al "drenaggio" e riteneva che fosse attraverso lo scambio tra agricoltura e industria che l'eccedenza sarebbe stata indirizzata verso l'industria. Le conseguenze sono importanti: il ritmo dello sviluppo industriale diventa dipendente da quello dell'agricoltura e i rami industriali interessati dipenderanno solo dalle esigenze dell'agricoltura. Gli interessi immediati dei contadini determinano l'equilibrio tra industria leggera e pesante, ad esempio, e non più, come nell'Unione Sovietica, gli interessi a lungo termine di un'economia nazionale indipendente. Questo modello di accumulazione è l'espressione, in ambito economico, del primato concesso da Mao ai contadini rispetto alla classe operaia. Il socialismo di Mao esprime più un vago socialismo contadino che un socialismo marxista scientifico. Ecco come Chong Li-tcheng teorizza il processo in un articolo del giornale Hongqi:
"Le risorse minerarie: attrezzature, materiali tecnici e forza, ecc. sono ovviamente fattori importanti, indispensabili per lo sviluppo dell'industria. Ma a giudicare il problema dell'economia nazionale nel suo complesso, è l'agricoltura che in ultima analisi decide la portata e il ritmo dello sviluppo industriale"[31].
Edouard Poulain, da cui prendiamo in prestito questa citazione, difende il modello economico maoista e critica il "modello stalinista". È uno dei tanti intellettuali occidentali che hanno sostenuto il maoismo per il suo antistalinismo (tra cui Charles Bettelheim, Patrick Tissier, Jacques Charrière ecc.) Mentre questi "maoisti" distinguevano tra Mao e Stalin, i "marxisti-leninisti" cercavano invano di mantenere il mito della continuità tra Stalin e Mao.
La differenza tra Mao e Stalin sta nella classe sociale che viene assunta come colonna portante della costruzione del socialismo. Per Stalin, il socialismo è guidato dalla classe operaia e i contadini sono un alleato. Per Mao è il contrario. Le critiche mosse dai cinesi e da altri maoisti al "modello sovietico" non sono nuove. Bukharin aveva già denunciato lo "sfruttamento feudale e militare" dei contadini da parte del PC(b) statunitense:
"Una voce: - Eppure la nozione di "tributo" non è mai stata usata in relazione al contadino medio.
Stalin: - Forse pensate che il contadino medio sia più vicino al Partito della classe operaia? Per essere un marxista, lei è un marxista a tutti gli effetti. Se si può parlare di "tributo" alla classe operaia, di cui siamo il partito, perché non si può dire la stessa cosa quando si tratta del contadino medio, che è solo un nostro alleato? (...). Non conosco altri esempi nella storia del nostro Partito in cui esso sia stato accusato di praticare una politica di sfruttamento feudale e militare. Quest'arma contro il Partito non è stata presa in prestito dall'arsenale dei marxisti. Ma allora da dove proviene? Dall'arsenale del leader dei cadetti[32], Milioukov. Quando i cadetti vogliono confondere la classe operaia con i contadini, sono soliti dire: Signori bolscevichi, state costruendo il socialismo sulle ossa dei contadini. Sollevando un polverone sul "tributo", Bukharin si sta facendo turiferista dei signori Miliukov, sta seguendo i nemici del popolo"[33].
c) Grande balzo in avanti e comuni popolari:
Il modello di sviluppo maoista presenta quindi caratteristiche opposte all'esperienza dell'Unione Sovietica: priorità dell'agricoltura e dell'industria leggera rispetto all'industria pesante, rifiuto dell'accumulazione socialista attraverso l'imposizione di un "tributo" ai contadini, dipendenza dei tassi di sviluppo dell'industria dai bisogni immediati dei contadini, sviluppo di forme collettive su larga scala indipendentemente dall'esistenza di una base industriale, priorità della piccola industria locale rispetto alla grande impresa industriale centralizzata, ecc.
Sono queste le caratteristiche che hanno portato al "grande balzo in avanti" e alle "comuni popolari". Il punto di partenza è sempre lo stesso: la cosiddetta "specificità cinese". Ancora una volta l'enfasi sulle particolarità verrà utilizzata per mettere in discussione il carattere universale della Rivoluzione d'Ottobre e dell'esperienza sovietica di costruzione del socialismo. Ecco cosa disse Liu Shaoqi nel suo rapporto al Comitato Centrale il 5 maggio 1958:
"Una parte dell'esperienza dei successi ottenuti dall'U.R.S.S. ha un carattere essenziale e un valore generale nell'attuale fase della storia umana. Questa è la parte principale dell'esperienza sovietica. L'altra parte di questa esperienza non ha un significato universale. Inoltre, l'esperienza dell'Unione Sovietica contiene anche errori e fallimenti"[34].
In occasione del secondo piano quinquennale del 1958, fu lanciata la parola d'ordine del "grande balzo in avanti". Questo slogan pretendeva di rompere con gli "errori sovietici". Si pretendeva di "decentrare" lo sviluppo moltiplicando le piccole industrie locali. Questo è ciò che Mao chiamava i "cinque sviluppi simultanei": industria e agricoltura; industria pesante e industria leggera; industria nazionale e industria locale; piccole, medie e grandi imprese; e l'uso simultaneo di metodi moderni e metodi artigianali. L'Unione Sovietica è quindi accusata di aver sottovalutato l'agricoltura, l'industria leggera, le piccole e medie imprese e i metodi artigianali.
In pratica, nelle campagne cinesi sono stati costruiti migliaia di piccoli altiforni, cementifici e piccole officine. Invece di concentrarsi sulla costruzione delle grandi basi industriali moderne di cui il socialismo ha bisogno, il PCC si è dedicato alla costruzione di "industrie locali" per soddisfare le esigenze immediate dei contadini locali.
Nello stesso anno furono lanciate le "comuni del popolo". Queste erano in linea con il "grande balzo in avanti":
"Una delle caratteristiche originali dell'accumulazione nella Repubblica Popolare Cinese è il processo sistematico di industrializzazione rurale che risale al periodo del Grande Balzo in Avanti. Questo orientamento si basa su una politica fiscale non discriminatoria nei confronti del settore agricolo; infatti, gran parte del surplus viene lasciato a livello locale per essere investito direttamente dai contadini raggruppati in unità collettive. L'obiettivo a lungo termine è quello di ottenere un'industrializzazione senza concentrazione urbana, evitando così uno dei principali problemi dei Paesi in via di sviluppo. Già nel 1958, la stampa cinese sottolineava che questo processo era un'applicazione diretta della linea generale per la costruzione del socialismo"[35].
Queste parole di un altro sostenitore del "modello cinese" evidenziano ancora una volta la rottura con l'esperienza sovietica dell'epoca di Stalin. Le comuni popolari avevano tre obiettivi essenziali: unire l'agricoltura, l'industria e il commercio in un'unica unità economica e politica (l'istruzione, la sicurezza, la giustizia, la proprietà della terra e dei mezzi di produzione erano di competenza della comune); collettivizzare la vita quotidiana (mense, asili, officine, ecc.); realizzare un sistema di retribuzione basato sul principio "a ciascuno secondo i suoi bisogni".
Il Grande balzo in avanti e le comuni popolari sottolineano due dimensioni antimarxiste del modello cinese. In primo luogo, si tratta di un tentativo di costruire il "comunismo" ("a ciascuno secondo i suoi bisogni") con forze produttive non corrispondenti. Abbiamo a che fare più con un comunitarismo contadino che con un processo di costruzione di un socialismo scientifico. In secondo luogo, l'autonomia dei comuni popolari ricorda più l'"autogestione jugoslava" che un piano di sviluppo nazionale centrale.
Mao pensa di costruire il socialismo a partire da una rivoluzione delle "mentalità" e dei "rapporti di produzione", mentre un tale cambiamento dipende fortemente dall'esistenza di una base materiale moderna su larga scala. Ecco cosa dice Stalin a questo proposito:
"Sarebbe sbagliato credere che una volta dati i colcos si sia fatto tutto il necessario per la costruzione del socialismo. E tanto più sbagliato sarebbe credere che i membri dei colcos si siano trasformati in socialisti. No, occorre ancora lavorare molto per riformare il contadino colcosiano, per correggere la sua psicologia individualistica e farne così un autentico lavoratore della società socialista. Questo sarà fatto tanto più rapidamente quanto più rapidamente i colcos saranno meccanizzati e quanto più rapidamente essi saranno trattorizzati."[36].
Mao pensava anche che il socialismo potesse essere costruito sulla base dell'"autonomia dei comuni del popolo", sviluppando l'industrializzazione locale, mentre una delle leggi fondamentali del socialismo è quella dello "sviluppo armonioso dell'economia". Ecco cosa diceva già Lenin su questo tema:
"Trasformare l'intero meccanismo economico dello Stato in un'unica grande macchina, attraverso un organismo economico che funzioni in modo tale che centinaia di milioni di uomini siano diretti secondo un unico piano"[37].
CONCLUSIONE
Anche sulla questione del socialismo, Mao avanza le "specificità cinesi" per abbandonare i principi marxisti-leninisti della costruzione socialista. La sua teoria della "nuova democrazia" è a prima vista simile a quella della "democrazia popolare" sviluppata nei Paesi cosiddetti "orientali". In effetti, il termine "nuova democrazia" fu usato anche dai sovietici in questo periodo, come testimonia il rapporto di Jdanov al Cominform nel 1947. Il PCC e Mao insistettero, tuttavia, sull'aspetto "innovativo" di questa teoria e sulla sua idoneità per i Paesi del "Terzo Mondo".
In effetti, le differenze sono notevoli. Le "democrazie popolari" sono analizzate come fasi di transizione verso il socialismo sotto la guida della "dittatura rivoluzionaria del proletariato e dei contadini". Già nel 1947, il Cominform insisteva sulla necessità di avviare la transizione verso la nuova fase della rivoluzione e stigmatizzava coloro che volevano mantenere la situazione statale. La Nuova Democrazia di Mao sostiene che la "borghesia nazionale" può costruire il socialismo. Non è più chiaro cosa distingua la fase nazional-democratica della rivoluzione da quella socialista. In realtà, Mao non fa altro che riprendere le teorie di Bukharin che, allo stesso tempo, vengono rivendicate da Tito nella sua opposizione al campo socialista.
Con questo approccio, il PCC ha potuto svolgere i compiti nazional-democratici, ma si è dimostrato incapace di guidare la transizione verso la fase socialista. Il Primo Piano Quinquennale segna essenzialmente il completamento dei compiti nazional-democratici e la Cina ha ottenuto importanti successi durante questo periodo. Tuttavia, la Repubblica Popolare Cinese non è mai andata oltre questa prima fase, anche se alcuni compiti socialisti sono stati avviati nel contesto dell'esistenza del campo socialista e dell'assistenza dell'URSS. Questi aspetti potrebbero non essere stati visibili dato il linguaggio "di sinistra" usato da Mao e dal PCC nella loro opposizione al revisionismo di Kruscev.
Fu ancora Mao Zedong a teorizzare il revisionismo nella costruzione economica con il suo testo "Sui dieci grandi rapporti". Sostenendo ancora una volta la "specificità nazionale" e il "rifiuto del dogmatismo", si oppone a tutti i principi dell'economia politica del socialismo. Riscopre così le tesi borghesi della priorità dell'industria leggera e dell'agricoltura, dell'autonomia e del "decentramento" nella pianificazione, del rifiuto del "tributo" contadino nell'industrializzazione, ecc. Questo è un altro punto in comune con Tito, che aveva difeso queste "nuove priorità" fin dal 1948, tenendo conto della "specificità" jugoslava. La borghesia come classe non è stata eliminata e l'indipendenza economica non è stata assicurata. Questo permetterà in seguito alla Cina di praticare la sua "politica di apertura" e le "quattro modernizzazioni" che significano apertamente l'ingresso del grande capitale internazionale nell'economia cinese.
[1] Per una Cina libera e forte, op. cit. pp. 24-25.
[2] Stalin, Il marxismo e la questione nazionale-coloniale
[3] Lenin, Opere complete volume 31, pag. 232, Rapporto della Commissione sulle questioni nazionale e coloniale, 26 luglio 1920.
[4] Progetto di programma dell’IC, Ufficio editoriale, Parigi, 1928, p.38.
[5] Stalin, Opere complete, Vol. 9, pag. 250, Problemi della rivoluzione cinese.
[6] Mao Zedong, "Sulla nuova democrazia"
[7] Idem
[8] Mao Zedong, "Sulla dittatura democratica popolare" (30 giugno 1949)
[9] Mao Zedong, "Sulla giusta soluzione delle contraddizioni in seno al popolo" (27 febbraio 1957)
[10] Stalin, "Della deviazione di destra nel Partito Comunista (bolscevico) dell'Unione Sovietica" (Aprile 1929)
[11] Mao Zedong "Sulla giusta soluzione delle contraddizioni in seno al popolo"
[12] Robert Guillain, Dans 30 ans la Chine, Editions du Seuil, Parigi, 1965, pp. 112-113.
[13] Idem, p. 113.
[14] An Zhiguo, "Les partis démocratiques et leur rôle", in La Chine après Mao, raccolta di 80 articoli di Beijing Information, Beijing, 1983, pp. 67-68.
[15] Edouard Poulain, Le mode d'industrialisation socialiste en Chine, Maspero, Paris, 1977, p. 16.
[16] Revue Etudes soviétiques, n° 67, ottobre 1953, p. 6.
[17] Idem, pp. 7-8.
[18] Messaggio al compagno Malenkov, Etudes soviétiques, n° 72, marzo 1954, p. 14.
[19] Articolo di Hsü Pang-i, citato in Edouard Poulain, op. cit, p. 28.
[20] Mao Tse-Tung e la costruzione del socialismo, testi presentati da Hu Chi-hsi, Le Seuil, Parigi, 1975, p. 181.
[21] Mao Tse-Tung, "Sul problema della cooperazione agricola"
[22] Idem, p. 449.
[23] Idem, pp. 442-443.
[24] Stalin, "Della deviazione di destra nel Partito Comunista (bolscevico) dell'Unione Sovietica"
[25] Mao Tse-Tung, "Sui dieci grandi rapporti"
[26] Stalin, "Sull'industrializzazione e la giusta deviazione", in Opere scelte, op. cit. pp. 317-322.
[27] Mao Tse-tung, "Sulla giusta soluzione delle contraddizioni all'interno del popolo", in Testi scelti, op. cit. pp. 516-517.
[28] Manuel d'économie politique, Edizioni sociali, Parigi, 1956, p. 370.
[29] Articolo di Yu Chong-yuan, "La stimolazione reciproca dello sviluppo dell'agricoltura e dell'industria", citato in Edouard Poulain, op. cit. p. 153.
[30] Stalin, "Sull'industrializzazione e la deviazione a destra nel P.C. (b) dell'U.R.S.S.", op. cit. pp. 357-358.
[31] Tchong Li-tcheng, "Sintetizzare l'esperienza acquisita nella corretta soluzione del rapporto tra industria leggera e pesante", citato in Edouard Poulain, op. cit.
[32] Il Partito "Cadetto" (i "Costituzionali Democratici") era il partito liberale russo all'epoca della Rivoluzione.
[33] Stalin, "Sull'industrializzazione e la deviazione a destra nel P.C.(b) dell'U.R.S.S.", op. cit. pp. 360-361.
[34] Liu Shaoqi, Rapporto al Comitato centrale, 5 maggio 1958.
[35] Patrick Tissier, La Chine. Transformations rurales et développement socialiste, op. cit, p. 61.
[36] Stalin, "Questioni di politica agraria nell'URSS", discorso pronunciato alla Conferenza degli specialisti marxisti sulla questione agraria, 27 dicembre 1929, in Opere scelte, op. cit. p. 404.
[37] Lenin, Rapporto sulla guerra e la pace.
Fonte: http://cercles.communistes.free.fr/chb/pub...oisme_chapitre3
Edited by Hoxhaist Troller - 28/9/2023, 22:15. -
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Capitolo 4
Il partito maoista
I maoisti presentano la concezione del partito di Mao Zedong come uno sviluppo del marxismo-leninismo. Secondo loro, Mao ha tratto conclusioni dalla presa di potere revisionista dell'Unione Sovietica e ne ha tratto lezioni rivoluzionarie. Ancora una volta, con il pretesto dello sviluppo del marxismo, viene espressa una critica alle posizioni del compagno Stalin. Tre sono le idee chiave avanzate da Mao:
- Le classi sociali e la lotta di classe continuano ad esistere nel socialismo,
- La lotta di classe si esprime nel partito comunista con la "lotta delle linee",
- Sono necessarie molte "rivoluzioni culturali" contro la "borghesia" infiltrata nello Stato e nel partito.
In ognuna di queste affermazioni vediamo una distorsione dei principi marxisti-leninisti.
1) Classi sociali e lotta di classe nel socialismo:
Il PCC si esprime ancora una volta su queste questioni con la sua critica al compagno Stalin:
"Stalin si era allontanato dalla dialettica del marxismo-leninismo con la sua interpretazione delle leggi della lotta di classe nella società socialista, Stalin proclamò prematuramente, dopo la realizzazione essenziale della collettivizzazione dell’agricoltura, che in Unione Sovietica “non ci sono più classi antagoniste”9 e che “essa (la società sovietica) si è liberata dai conflitti di classe”10. Ponendo l’accento unicamente sull’unità della società socialista, trascurava le contraddizioni all’interno di essa, non si appoggiava sulla classe operaia e sulle vaste masse nella lotta contro le forze capitaliste e riteneva che la possibilità di restaurazione del capitalismo derivasse unicamente dall’attacco armato dell’imperialismo internazionale. Questo è falso tanto in teoria, quanto in pratica."[1].
Se aggiungiamo questa critica a tutte le altre che abbiamo citato in precedenza, sono decisamente tante. Si dice che Stalin si sia sbagliato su quasi tutte le questioni del marxismo-leninismo. In questa citazione, il PCC si riferisce all'analisi di Stalin del dibattito sulla nuova Costituzione nel 1936. In quell'occasione Stalin sviluppò la sua analisi dell'equilibrio della costruzione del socialismo in URSS, specificando in modo materialista che le classi sociali sfruttatrici erano state eliminate, il che ovviamente non significa che la lotta di classe fosse scomparsa. Ascoltiamo Stalin:
"In rapporto con questi cambiamenti sopravvenuti nell'economia dell'U.R.S.S., si è modificata anche la struttura di classe della nostra società. La classe dei grandi proprietari fondiari, com'è noto, era già stata liquidata come risultato della vittoriosa fine della guerra civile. Per quanto riguarda le altre classi sfruttatrici, esse hanno condiviso la sorte della classe dei grandi proprietari fondiari. È scomparsa la classe dei capitalisti nell'industria. È scomparsa la classe dei kulak nell'agricoltura. Nel commercio sono scomparsi i mercanti e gli speculatori. Tutte le
classi sfruttatrici, in tal modo, sono state liquidate. È rimasta la classe operaia. È rimasta la classe dei contadini. Sono rimasti gli intellettuali. (...).A differenza delle Costituzioni borghesi, il progetto della nuova Costituzione dell'U.R.S.S. parte dal fatto che nella società non vi sono più classi antagoniste, che la società è composta di due classi amiche l'una dell'altra, di operai e di contadini, che al potere vi sono precisamente queste classi lavoratrici, che la direzione statale della società (dittatura) appartiene alla classe operaia, come classe d'avanguardia della società, che la Costituzione è necessaria per sanzionare gli ordinamenti sociali secondo il desiderio e l'utile dei lavoratori.”[2]
Stalin sta semplicemente esprimendo la realtà delle lotte e delle vittorie del socialismo. Negare questa realtà nell'URSS del 1936 significa negare queste lotte e queste vittorie. È in definitiva negare, come Trotsky, la possibilità di costruire il socialismo in un solo Paese. Questo significa una virata a destra, come suggerisce la citazione del PCC? Stalin risponde nello stesso rapporto a questo tipo di ragionamento:
"Il quarto gruppo di critici, attaccando il progetto della nuova Costituzione, lo caratterizza come uno «scarto a destra», come una «rinuncia alla dittatura del proletariato», come la «liquidazione del regime bolscevico». «I bolscevichi sono scivolati a destra, è un fatto», — dicono essi in toni diversi. Dimostrano uno zelo particolare in questo senso alcuni giornali polacchi e, in parte, americani. Che cosa si può dire di questi critici, con licenza parlando? Se l'allargamento della base della dittatura della classe operaia, e la trasformazione della dittatura in un sistema più agile, e quindi, più potente di direzione politica della società, vengono interpretati da costoro non come un rafforzamento della dittatura della classe operaia, ma come un indebolimento di essa, o perfino come una rinuncia ad essa, allora è lecito domandare: ma sanno, in generale, questi signori, che cosa è la dittatura della classe operaia? "[3].
Questa constatazione della scomparsa delle classi sfruttatrici non significa per Stalin la fine della "lotta di classe". Un anno dopo, nel marzo 1937, spiegò:
"È necessario demolire e respingere lontano da noi la putrida teoria secondo la quale, ad ogni passo che facciamo in avanti, la lotta di classe, tra di noi, dovrebbe, si sostiene, estinguersi sempre di più; che con il nostro successo, il nemico di classe diventerebbe sempre più mansueto. Questa non è solo una teoria marcia, ma anche pericolosa, perché rende i nostri uomini sonnolenti, li fa cadere nella trappola e permette al nemico di classe di riprendersi, per la lotta contro il potere dei Soviet. Al contrario, più avanziamo, più successi otteniamo, e maggiore è la furia delle macerie delle classi sfruttatrici sconfitte, più rapidamente ricorreranno a forme di lotta più acute, più danneggeranno lo Stato sovietico, più si aggrapperanno ai metodi di lotta più disperati, come ultima risorsa di uomini destinati alla propria distruzione. Non dobbiamo perdere di vista il fatto che i resti delle classi sconfitte in URSS non sono solitari. Sarebbe un errore credere che la sfera della lotta di classe sia limitata ai confini dell'URSS: se un'ala della lotta di classe agisce nel quadro dell'URSS, l'altra ala si estende ai limiti degli Stati borghesi che ci circondano. I resti delle classi sconfitte non possono ignorarlo. E, proprio perché lo sanno, continueranno i loro attacchi disperati in futuro.”[4]
Sottolineiamo, inoltre, che il PCC rimprovera a Stalin una cosa e il suo contrario. Abbiamo visto nella citazione precedente il rimprovero fatto a Stalin di aver sottovalutato la lotta di classe. Ecco un altro testo che gli rimprovera di averla sopravvalutata:
"Dopo l’annientamento delle classi sfruttatrici e la liquidazione delle forze della controrivoluzione, la dittatura del proletariato era ancora necessaria di fronte ai resti della controrivoluzione nell’interno del paese (resti che era impossibile fare sparire del tutto per l’esistenza stessa dell’imperialismo), ma il suo attacco doveva essere diretto soprattutto contro le forze aggressive dell’imperialismo estero. In queste condizioni bisognava sviluppare e perfezionare progressivamente, nella vita politica del paese, i diversi metodi democratici, perfezionare la legalità socialista (...) invece di insistere sull’aggravarsi della lotta di classe dopo la liquidazione delle classi e impedire così il sano sviluppo della democrazia socialista come fece Stalin. Il Partito comunista dell’Unione Sovietica ha avuto completamente ragione nel rettificare energicamente gli errori commessi da Stalin su questo punto.”[5]
Alcuni maoisti sono usciti dalla contraddizione tra i due testi sostenendo che il secondo è attribuibile alla corrente di Liu Shaoqi. Questa contraddizione di posizioni rivela tuttavia un punto di unità: l'opposizione a Stalin. Mao Tse-tung ritiene che nella società socialista le classi sociali antagoniste persistano per "un lungo periodo storico". Ciò non sorprende, poiché, come abbiamo sottolineato, egli ritiene che anche la "borghesia nazionale" possa partecipare alla costruzione del socialismo:
"La società socialista si estende su un periodo storico abbastanza lungo, durante il quale continuano ad esistere le classi, le contraddizioni di classe e la lotta di classe, così come la lotta tra la via socialista e quella capitalista, come il pericolo di una restaurazione del capitalismo. È necessario comprendere che questa lotta sarà lunga e complessa, raddoppiare la nostra vigilanza e continuare l'educazione socialista"[6].
Mentre Stalin si basava su fatti oggettivi e materiali per definire la struttura di classe della società socialista, Mao si limitava ad affermare l'esistenza di classi antagoniste per "un periodo storico abbastanza lungo". Proprio volendo dimostrare la continuazione della lotta di classe (come Stalin), egli conclude erroneamente che le classi antagoniste continuano a esistere anche quando i successi della lotta del proletariato hanno permesso di sradicare le basi economiche che permettono alla borghesia di mantenersi e riprodursi. In effetti, Mao rimane all'interno della sua concezione ciclica della storia. Per lui, la borghesia non può scomparire e sarà quindi necessario invocare costantemente "rivoluzioni culturali":
"La lotta contro l’ideologia borghese, contro i cattivi elementi e le cose negative è 51 una lotta lunga, richiederà decine e anche centinaia di anni. La classe operaia, i lavoratori e gli intellettuali rivoluzionari nel corso della lotta faranno esperienze e si tempreranno: ciò sarà molto proficuo."[7].
2) Il partito e la "lotta delle linee":
a) La confusione tra fronte e partito comunista:
Abbiamo descritto in precedenza come Mao concepisca il mantenimento del fronte tra le "quattro classi amiche" (proletariato; contadini; piccola borghesia; borghesia nazionale) anche nella fase socialista della rivoluzione. Abbiamo anche sottolineato la vecchia deriva del PCC, già criticata dall'I.C., che consiste nel confondere le fasi della rivoluzione. Questo porta Mao a ritenere, come Bukharin in URSS, che la borghesia nazionale possa partecipare alla costruzione del socialismo. Infine, abbiamo accennato alle differenze tra l'IC. e Mao su quale classe sociale debba guidare la rivoluzione (proletariato o contadini). La confusione maoista continua nella concezione frontista del partito, cioè nell'atteggiamento antimarxista di considerare il partito come un "fronte". Questo è un altro punto in comune tra maoismo e trotskismo. Soffermiamoci su questo aspetto.
I maoisti hanno sviluppato la teoria del partito di massa che si oppone alla concezione marxista-leninista del partito di classe. Questo porta il PCC ad aprire le porte a tutti i candidati, indipendentemente dalla composizione sociale del partito. Invece della priorità marxista-leninista di orientarsi verso la classe operaia e i suoi elementi più avanzati, Mao sostituisce un'apertura generalizzata del partito con il pretesto di combattere il "settarismo":
"Per superare le difficoltà, sconfiggere il nemico e costruire una nuova Cina, il Partito comunista cinese deve espandere la sua organizzazione e diventare un grande partito con carattere di massa, spalancando le porte alle masse degli operai, dei contadini e degli elementi attivi fra i giovani, che sono sinceramente devoti alla rivoluzione, credono nei principi del partito, sostengono la sua politica e sono pronti a osservarne la disciplina e a lavorare con impegno. La tendenza al chiuso settarismo è inammissibile. (...). Certo non dobbiamo chiudere le porte del nostro partito per paura degli agenti del nemico; la linea politica da noi stabilita è quella di espandere coraggiosamente il partito. Ma espandendo coraggiosamente il partito non dobbiamo allentare la vigilanza nei confronti degli agenti del nemico e degli arrivisti che potrebbero approfittare dell’occasione per infiltrarsi nel partito."[8].
La teoria del "partito di massa" fu formalmente abbandonata durante la polemica con i revisionisti kruscioviani. Assomigliava troppo alla tesi revisionista del "partito di tutto il popolo". Fu nuovamente attribuita a Liu Shaoqi, anche se la citazione precedente era in realtà di Mao:
"I revisionisti moderni - Kruscev, Breznev e compagnia - indossando il travestimento dei revisionisti del passato, vendono le loro cianfrusaglie sul "Partito di tutto il popolo" e sostengono che "il partito della classe operaia si è già trasformato nell'avanguardia del popolo sovietico, che è diventato un partito di tutto il popolo" ed "è un'organizzazione politica di tutto il popolo"; (...). Anche nel nostro partito la lotta sulla questione del carattere del partito è stata molto acuta. L'imbroglione e traditore della classe operaia, Liu Shaoqi, diffondeva a tutto spiano che "il Partito è il partito delle masse, il partito del popolo", mirando così a pervertire il carattere del Partito"[9].
Questa apparente rottura è solo formale. Mao e il PCC erano profondamente convinti che il popolo cinese nel suo insieme, e in particolare la grande massa dei contadini, fosse in grado di guidare il processo rivoluzionario. Durante la Rivoluzione culturale, Mao non ha esitato a fare affidamento sulle "masse" piuttosto che sul "partito" e talvolta persino contro il "partito". La deriva profonda è infatti quella dell'analisi degli interessi delle diverse classi presenti. Per i marxisti-leninisti, solo il proletariato ha interesse ad andare fino in fondo al processo rivoluzionario perché ha "solo le sue catene da perdere". Il contadino ha lo status di alleato. Per Mao, gli interessi del proletariato sono assolutamente identici a quelli del "popolo" e in particolare a quelli della grande massa dei contadini. L'incomprensione del rapporto con i contadini è un altro punto in comune tra maoismo e trotskismo. I trotskisti ritengono che i contadini non abbiano un potenziale rivoluzionario e finiscono così per negare la necessaria alleanza tra proletariato e contadini. Mao, invece, ritiene che gli interessi delle due classi "alleate" (e anche delle quattro classi amiche) siano gli stessi. Ecco come il PCC argomenta il suo rifiuto della tesi kruscioviana del "partito di tutto il popolo":
"Il partito del proletariato è anche il solo partito che possa rappresentare gli interessi di più del 90 per cento della popolazione. Questo perché gli interessi del proletariato sono identici a quelli delle vaste masse lavoratrici, perché esso è in grado di esaminare i problemi in funzione del posto che il proletariato occupa nella storia, in funzione degli interessi presenti e futuri del proletariato e delle masse lavoratrici, perché è in grado di esaminare i problemi in funzione dei principali interessi della schiacciante maggioranza del popolo, perché esso è in grado di assicurare una direzione corretta in conformità ai principi del marxismo-leninismo."[10].
Al di là della verbosità rivoluzionaria, ciò che ci sembra essenziale è che il PCC ritenga che il proletariato abbia interessi identici a quelli delle "vaste masse lavoratrici", cioè per la Cina a quelli della grande massa dei contadini. L'attenuazione delle distinzioni tra proletariato e contadini porta alla concezione di un partito di più classi. Certo, Mao non lo dice esplicitamente, ma la conclusione logica dell'idea di un identico interesse è questa. Ora è proprio il carattere proletario del partito che permette la vittoria dell'alleanza tra classe operaia e contadina. Ecco cosa dice Stalin a questo proposito:
"Ma noi non sosteniamo qualsiasi tipo di alleanza fra la classe operaia e i contadini. Noi siamo per un'alleanza in cui la funzione dirigente è nelle mani della classe operaia. Perché? Perchè, se nel sistema dell'alleanza tra gli operai e i contadini la classe operaia non ha la funzione dirigente, è impossibile la vittoria dei lavoratori e delle masse sfruttate sui grandi proprietari fondiari e sui capitalisti. So che alcuni compagni non sono d'accordo con questa opinione. Essi dicono: l'alleanza è una buona cosa, ma perchè anche la direzione della classe operaia? Questi compagni sbagliano profondamente. Sbagliano perchè non comprendono che può vincere solo quel tipo di alleanza fra gli operai e i contadini in cui la direzione è nelle mani della classe più sperimentata e rivoluzionaria, la classe degli operai."[11].
b) Il partito è un riflesso delle classi e delle contraddizioni di classe nella società:
Mao teorizzerà l'inevitabile esistenza di diverse classi nel partito. In primo luogo, egli afferma che la "borghesia nazionale" è parte del popolo nella fase socialista. Nel suo testo del 1957 "Sulla giusta soluzione delle contraddizioni in seno al popolo", sviluppa l'idea che le contraddizioni tra la classe operaia e la "borghesia nazionale" nella fase socialista della rivoluzione rientrano nella categoria delle "contraddizioni all'interno del popolo", come menzionato in un capitolo precedente. Questo carattere deriva dalla "identità fondamentale" degli interessi delle classi che compongono il popolo. Come tutte le "contraddizioni interne al popolo", dovranno quindi essere risolte con "metodi democratici". La libertà di parola e di espressione di questa "borghesia nazionale" deve quindi essere facilitata. I comunisti devono semplicemente condurre una lotta ideologica per convincere la "borghesia nazionale". Solo una minoranza di provati controrivoluzionari dovrà essere repressa. Questo è ciò che esprime lo slogan "Che cento fiori sboccino, che cento scuole competano":
"Generalmente parlando, le contraddizioni in seno al popolo sono contraddizioni che esistono sulla base di una fondamentale identità degli interessi del popolo. Nel nostro paese, le contraddizioni tra la classe operaia e la borghesia nazionale fanno parte delle contraddizioni in seno al popolo (...). Poiché le contraddizioni tra noi e i nostri nemici e le contraddizioni in seno al popolo hanno carattere differente, esse devono essere risolte con metodi differenti. In breve nelle prime si pone il problema di fare una netta distinzione tra noi e i nostri nemici, nelle seconde si pone il problema di fare una netta distinzione tra la ragione e il torto (...). Tutte le questioni di carattere ideologico e tutte le controversie in seno al popolo possono essere risolte solo con metodi democratici, con i metodi della discussione, della critica, della persuasione e dell’educazione (...).È inevitabile che la borghesia e la piccola borghesia esprimano le loro ideologie. È inevitabile che esse le esprimano ostinatamente in tutti i modi possibili nelle questioni politiche e ideologiche. Non possiamo aspettarci che agiscano diversamente. Non dobbiamo usare il metodo della repressione e impedire loro di esprimersi; al contrario dobbiamo permettere loro di farlo e nello stesso tempo discuterle con loro e criticarle opportunamente."[12]
Dopo aver integrato la borghesia nel socialismo, Mao sviluppò un'altra tesi antimarxista: che le contraddizioni all'interno del partito sono le stesse della società e che ciò è inevitabile. Nel suo testo "Sulla contraddizione", sviluppa la teoria secondo cui le contraddizioni nel partito sono un semplice riflesso delle contraddizioni di classe nella società. Questo non è di per sé sbagliato, purché se ne cerchino le cause materiali e non lo si presenti come il risultato inevitabile dell'"universalità della contraddizione":
"Contrapposizione e lotta tra idee diverse sorgono costantemente nel Partito; ciò è il riflesso nel Partito delle contraddizioni di classe esistenti nella società e della contraddizione tra il nuovo e il vecchio. Se nel Partito non ci fossero né contraddizioni né lotta ideologica per risolverle, la vita del Partito cesserebbe.”[13]
Da questa affermazione di un riflesso inevitabile e permanente, si costruisce la teoria dell'inevitabile presenza di "due linee" nel partito. La lotta tra le linee esisterebbe indipendentemente dalla volontà. Sarebbe solo il riflesso nella coscienza di un processo oggettivo esistente nella società. Sarebbe quindi permanente finché permangono le classi, cioè finché il comunismo non è stato realizzato. Qui ritroviamo la vecchia tendenza di Mao alla dialettica pre-marxista e ciclica:
"La lotta tra le due linee all'interno del partito, che è un riflesso di queste contraddizioni, persisterà ancora a lungo, ed è possibile che si manifesti altre dieci, venti o trenta volte; (...), questo non dipende dalla volontà umana"[14].
A questa concezione ciclica delle contraddizioni nel partito, si oppone l'analisi marxista-leninista che ricerca per ogni contraddizione le basi materiali delle idee errate e delle deviazioni. Già nel 1926 Stalin analizzava il legame tra le contraddizioni all'interno del partito e la lotta di classe nella società. Certo, c'è una riflessione inevitabile, ma non è né sistematica né permanente. Questa riflessione ha una base sociale in alcune categorie del proletariato. Ci sono contesti di apparizione in ogni fase della lotta di classe. Esiste un metodo di risoluzione nella lotta spietata contro le deviazioni prima che possano diventare una "linea":
"Penso che l’origine delle contraddizioni all’interno dei partiti. proletari va ricercata in due circostanze. Quali sono queste circostanze? In primo luogo, la pressione della borghesia e dell’ideologia borghese sul proletariato e sul suo partito nelle condizioni della lotta delle classi, pressione alla quale non di rado cedono gli strati più instabili del proletariato, e quindi anche gli strati più instabili del partito proletario. Non si deve credere che il proletariato sia completamente isolato dalla società, sia ai di fuori della società. Il proletariato è una parte della società, ai cui vari strati è legato da numerosi fili. Il partito è una parte del proletariato. Perciò anche il partito non può non avere legami con i vari strati della società borghese e non subire la loro influenza. La pressione della borghesia e della sua ideologia sul proletariato e sul suo partito si esprime nel fatto che idee, costumi, usanze, stati d’animo borghesi spesso penetrano nel proletariato e nel suo partito attraverso determinati strati del proletariato legati, in un modo o nell’altro, alla società borghese. In secondo luogo, l’eterogeneità della classe operaia, l’esistenza di vari strati in seno alla classe operaia. Penso che il proletariato, come classe, può essere suddiviso in tre strati. Uno strato è costituito dalla massa fondamentale del proletariato, dal suo nucleo, dalla sua parte permanente, la massa dei proletari “purosangue” che già da tempo ha rotto i legami con la classe dei capitalisti. Questo strato del proletariato costituisce il sostegno più sicuro del marxismo. Il secondo strato comprende coloro che di recente sono usciti da classi non proletarie: dai contadini, dai piccoli borghesi, dagli intellettuali. Questa gente, proveniente da altre classi ed entrata solo recentemente nelle file del proletariato, ha portato nella classe operaia i propri costumi, le proprie abitudini, le proprie esitazioni, i propri tentennamenti. Questo strato costituisce il terreno più favorevole per i vari raggruppamenti anarchici, semianarchici e “di ultrasinistra”. Infine, il terzo strato è costituito dall’aristocrazia operaia, dal vertice della classe operaia, dalla parte più benestante del proletariato, che è portata ai compromessi con la borghesia, che è dominata dallo spirito di adattamento verso i potenti della terra, dalla aspirazione a “diventare qualcuno”. Questo strato costituisce il terreno più favorevole per i riformisti e gli opportunisti dichiarati"[15].
Le differenze all'interno del partito non sono, come si vede, eterne. Esse hanno una base sociale nella composizione sociale del proletariato a cui il partito è legato. Stalin sottolinea giustamente le tendenze anarchiche e "ultra-sinistrorse" di alcuni strati del proletariato. Il trotskismo e il maoismo riflettono in teoria questi strati del proletariato. Ecco perché l'impianto del partito nel "nucleo" della classe operaia è una delle priorità delle organizzazioni marxiste-leniniste. È addirittura questo impianto che permette di considerare che un'organizzazione è diventata il partito del proletariato. Possiamo quindi capire perché le organizzazioni maoiste, che in genere reclutavano solo tra i contadini nel Terzo Mondo e tra la piccola borghesia nei Paesi sviluppati, siano state lacerate da "lotte di linea" che hanno portato a una successione di scissioni. In Cina, l'"ultra-sinistra" maoista è l'espressione della base sociale contadina del PCC con le sue "esitazioni" e i suoi "tentennamenti", per usare i termini di Stalin.
Stalin prosegue la sua analisi mostrando il legame tra l'opportunismo di destra e l'"ultra-sinistra":
"Nonostante la differenza formale, questi ultimi due strati della classe operaia costituiscono il terreno più o meno comune che alimenta l’opportunismo in generale: l’opportunismo aperto, nella misura in cui prendono il sopravvento gli stati d’animo dell’aristocrazia operaia; l’opportunismo coperto da una fraseologia “di sinistra”, nella misura in cui hanno il sopravvento gli stati d’animo degli strati semipiccolo-borghesi della classe operaia, che non hanno ancora rotto definiti vamente con l’ambiente piccolo-borghese. Il fatto che gli stati d’animo “di ultrasinistra” coincidano spessissimo con stati d’animo di aperto opportunismo non rappresenta nulla di strano. Lenin disse più di una volta che l’opposizione di “ultrasinistra” non è che l’altra faccia dell’opposizione di destra, menscevica, apertamente opportunista. Questo è assolutamente esatto. Se un “ultrasinistro” è per la rivoluzione soltanto perché aspetta la vittoria della rivoluzione il giorno dopo, è chiaro che costui deve cadere nella disperazione e nella delusione se la rivoluzione subisce un arresto, se la rivoluzione non vince proprio il giorno dopo”[16]
Stalin parla qui delle tendenze di alcuni strati del proletariato. I processi descritti sono ancora più veri quando la base del partito è composta da strati non proletari, come la piccola borghesia o i contadini. Questo fa luce sul processo di degenerazione dei partiti revisionisti, che hanno progressivamente abbandonato il "nucleo" della classe operaia per ancorarsi all'aristocrazia operaia. Fa luce anche sulle traiettorie di molti "maoisti" e "trotskisti" che si sono poi messi al servizio aperto della borghesia. Infine, abbiamo qui uno degli elementi di spiegazione del processo che ha portato il PCC dalla frase "ultra-sinistra" a posizioni apertamente di destra e reazionarie.
Stalin prosegue il suo ragionamento indicando come l'influenza di questi strati vacillanti del proletariato si traduca in divergenze all'interno del partito:
"Naturalmente, ad ogni svolta nello sviluppo della lotta di classe, ad ogni inasprimento della lotta e ad ogni aumento delle difficoltà, le differenze di vedute, di costume e di stati d’animo dei vari strati del proletariato si manifestano immancabilmente sotto forma di determinate divergenze nel partito, e la pressione della borghesia e della sua ideologia inasprisce immancabilmente queste divergenze, dando loro sfogo sotto forma di lotte all’interno del partito proletario. Queste sono le origini delle contraddizioni e delle divergenze in seno al partito"[17].
Stalin parla di "contraddizioni e divergenze" perché il compito del partito è proprio quello di lottare fermamente contro le deviazioni prima che diventino una "linea politica":
"Si possono evitare queste contraddizioni e divergenze? No, non si possono evitare. Credere di potere evitare queste contraddizioni significa ingannare se stessi. Engels aveva ragione quando affermava che è impossibile nascondere per molto tempo le contraddizioni all’interno del partito, che queste contraddizioni vanno risolte con la lotta. Ciò non significa che il partito deve essere trasformato in un circolo di discussioni. Al contrario, il partito proletario è e deve rimanere l’organizzazione combattiva del proletariato. Voglio soltanto dire che non si può chiudere gli occhi e passare sopra alle divergenze all’interno del partito se queste divergenze hanno un carattere di principio. Voglio soltanto dire che unicamente mediante la lotta per una linea di principio marxista si potrà salvaguardare il partito proletario dalla pressione e dall’influenza della borghesia. Voglio soltanto dire che unicamente superando le contraddizioni all’interno del partito possiamo fare grande e forte il nostro partito”[18]
Anche su questo aspetto non si può pretendere di essere sia Stalin che Mao. Bisogna scegliere.
c) Cosa fare con gli opportunisti infiltrati nel Partito?
L'allontanamento di Mao dal marxismo-leninismo sulla questione del partito non finisce qui. Considerando il partito come un riflesso della società, egli presenta la composizione del PCC nel modo seguente:
"Nel partito deve essere scatenata una lotta contro l'ideologia borghese. Dal punto di vista dell'ideologia, i membri del nostro partito si dividono in tre categorie: compagni che hanno concezioni marxiste-leniniste ferme e incrollabili; altri che sono essenzialmente marxisti-leninisti, ma in qualche modo influenzati da idee non marxiste-leniniste; e infine un piccolo numero di persone che, francamente male, sono impregnate di idee non marxiste-leniniste"[19].
Si ritrova qui l'idea che il partito sia solo il riflesso esatto della società. In effetti, in altri testi, Mao divide gli intellettuali e le classi sociali in tre categorie simili. Ecco come descrive la situazione degli intellettuali:
"Se si considera l’atteggiamento di fronte al marxismo dei 5 milioni circa di intellettuali, penso che si possa dire che più del 10 per cento, compresi i comunisti e i simpatizzanti, hanno una relativa familiarità col marxismo e inoltre sono su salde posizioni proletarie (...). La maggioranza vuole studiare il marxismo, in parte lo ha studiato, ma non lo conosce a fondo. Tra questi ci sono i dubbiosi, non saldamente piantati sui piedi, che al primo colpo di vento, alla prima ondata oscilleranno da sinistra a destra. Questa categoria di intellettuali che costituisce la maggioranza dei 5 milioni si situa ancora in uno stadio intermedio. Quelli che combattono risolutamente il marxismo o lo odiano profondamente 199 sono un’infima minoranza. Certuni, anche se non manifestano apertamente il loro dissenso, in realtà non sono favorevoli. Di questa gente ce ne sarà ancora per un periodo molto lungo; dobbiamo permettere loro di essere in disaccordo. (...)"[20].
La stessa divisione ternaria viene avanzata per quanto riguarda l'atteggiamento verso il socialismo:
"Il problema è che il 90% della popolazione non vuole disordini nello Stato, ma vuole costruire il socialismo; tra il restante 10% c'è un gran numero di esitanti; quindi rimane solo un 2% di elementi incalliti; cerchino quindi di fomentare problemi"[21].
Stessa divisione in tre categorie per quanto riguarda il "patriottismo":
"Ci sono tre tipi di patriottismo: uno autentico, uno falso e uno metà vero e metà falso, un patriottismo oscillante. "[22].
Il mondo è quindi costantemente diviso in tre categorie con proporzioni variabili tra loro. Qui ritroviamo le influenze dell'antica filosofia cinese secondo la quale il mondo è guidato da due principi guida: "Yin" e "Yang". La realtà è sempre un certo equilibrio di questo Yin e Yang e quindi una terza categoria. La ricerca dell'equilibrio è ciò che può portare all'armonia. Un eccesso di Yin richiede lo Yang e viceversa. Questo modo di pensare porterà Mao alla sua teoria delle "zone intermedie" e poi alla teoria dei "tre mondi". Approfondiremo questo aspetto nell'ultimo capitolo.
Per il momento, studiamo le conseguenze di questo ragionamento sulla risoluzione delle contraddizioni all'interno del partito. Mao riteneva che, a parte l'estrema minoranza di controrivoluzionari aperti (la terza categoria), si dovesse dare priorità all'educazione e alla persuasione (per la seconda categoria). Durante la "campagna per il consolidamento del partito" del 1951, Mao propose una divisione del partito in quattro categorie:[23]
"la prima comprendeva quelli che erano qualificati membri; la seconda quelli che non erano pienamente qualificati oppure avevano delle serie carenze e che dovevano essere rimodellati e dovevano innalzare la loro coscienza politica; la terza comprendeva gli elementi inattivi e arretrati che non erano all’altezza dell’insieme dei membri del partito; la quarta comprendeva elementi di classi ostili, rinnegati, speculatori politici e degenerati che si erano infiltrati nel partito.".
Mao propone di escludere la quarta categoria e solo essa:
"Nel periodo della rettifica si dovrà anzitutto procedere all’epurazione degli elementi della “quarta categoria” . Dopo bisogna fare una distinzione tra la “seconda categoria” e la “terza categoria” ed esortare a uscire dal partito quegli elementi che, nonostante l’opera di educazione, continuano effettivamente a non essere idonei a farne parte; bisogna far sì che quelli che si ritirano lo facciano spontaneamente e non bisogna ferire i loro sentimenti, non dobbiamo ripetere l’esperienza del 1948 di “sbarazzarsi dei sassi"[24].
Siamo qui agli antipodi della teoria leninista del partito come avanguardia della classe operaia, come raggruppamento della parte più cosciente del proletariato. Ricordiamo cosa disse Stalin a questo proposito:
"Il partito deve essere, prima di tutto, il reparto di avanguardia della classe operaia. Il partito deve assorbire tutti i migliori elementi della classe operaia, la loro esperienza, il loro spirito rivoluzionario, la loro devozione sconfinata alla causa del proletariato. Ma per essere effettivamente il reparto di avanguardia, il partito deve essere armato d’una teoria rivoluzionaria, deve conoscere le leggi del movimento, deve conoscere le leggi della rivoluzione. Se no, non è in grado di dirigere la lotta del proletariato, di condurre dietro a sé il proletariato. Il partito non può essere un vero partito se si limita a registrare quel che la massa della classe operaia sente e pensa, se si trascina alla coda del movimento spontaneo, se non sa superare l’inerzia e l’indifferenza politica del movimento spontaneo, se non sa elevarsi al disopra degli interessi momentanei del proletariato, se non sa elevare le masse al livello degli interessi di classe del proletariato."[25].
Il partito comunista può quindi avere solo una categoria di membri. Certo, si preoccupa di elevare il livello politico di ciascuno e aiuta i compagni che hanno difficoltà in questo compito, ma elimina dai suoi ranghi gli elementi opportunisti o esitanti. Ascoltiamo ancora Stalin su questo punto:
"Il partito si rafforza, epurandosi dagli elementi opportunisti. Fonte del frazionismo nel partito sono i suoi elementi opportunisti. Il proletariato non è una classe chiusa in sé. Affluiscono verso di esso continuamente degli elementi, proletarizzati dallo sviluppo del capitalismo, provenienti dai contadini, dai piccoli borghesi, dagli intellettuali (...) penetrano in un modo o nell’altro nel partito, portandovi lo spirito dell’esitazione e dell’opportunismo, lo spirito della disgregazione e dell’incertezza. Essi sono pure la fonte principale del frazionismo e della disgregazione, la fonte della disorganizzazione e della demolizione del partito dall’interno. Fare la guerra all’imperialismo avendo alle spalle simili «alleati», significa trovarsi nella posizione di gente che è presa a fucilate da due parti: di fronte e alle spalle. Perciò la lotta spietata contro questi elementi, la loro espulsione dal partito, è condizione pregiudiziale del successo della lotta contro l’imperialismo.”[26]
Stalin parla qui del Partito Comunista prima della presa del potere, ma la questione rimane la stessa anche dopo la vittoria della rivoluzione. La purificazione del partito rimane una necessità anche in situazioni di successo e di vittoria. Questo è quanto disse Stalin al 18° Congresso del PC(b)US.
"Al XVII Congresso del Partito erano rappresentati 1.874.488 membri del Partito. Se si confrontano questi dati con quelli sui membri del Partito rappresentati al Congresso precedente del Partito, il XVI Congresso, risulterà che nel periodo intercorso fra il XVI e il XVII Congresso del Partito sono entrati nel Partito 600 mila nuovi aderenti. Il Partito non poteva non sentire che un tale afflusso di masse nel Partito nelle condizioni del 1930-1934 costituiva un allargamento malsano e indesiderabile. Il Partito sapeva che nelle sue file non entravano soltanto delle persone oneste e fedeli, ma entravano anche delle persone spinte dal caso, anche dei carrieristi che volevano sfruttare la bandiera del Partito per i loro scopi personali. Il Partito non poteva non sapere che esso non è forte soltanto per il numero dei suoi membri, ma è forte innanzitutto per la loro qualità. (...) Solo dopo di ciò fu aperta l'ammissione al Partito di nuovi membri e candidati. In séguito a tutti questi provvedimenti, il Partito è riuscito ad epurare le proprie file dagli elementi entrativi per caso, dagli elementi passivi, carrieristi e direttamente nemici, scegliendo gli uomini più fermi e fedeli."[27].
Vediamo che per Stalin l'epurazione non si limita ai controrivoluzionari dichiarati. Per svolgere il suo ruolo di avanguardia, il partito deve anche eliminare i carrieristi, gli elementi passivi, ecc. Mao, invece, riteneva che non solo gli opportunisti non dovessero essere esclusi dal partito, ma che si dovesse permettere loro di esprimersi. Secondo la logica dello "Yin e Yang", egli riteneva che la "linea giusta" presuppone l'espressione di "linee" sbagliate. La linea giusta si trova in definitiva riequilibrando l'eccesso di Yin (destra) o Yang (sinistra). Esagerando, come abbiamo mostrato nel primo capitolo, il ruolo della "sovrastruttura e della coscienza", egli crede nell'onnipotenza della rieducazione anche per i reazionari provati. Così ritiene che la "borghesia nazionale" possa essere integrata nel socialismo attraverso la "rieducazione". Così pensa anche che reazionari come Deng Xiaoping possano essere "corretti" con la rieducazione. Diamogli la parola su questo aspetto:
"Dobbiamo lottare in seno al partito? A mio avviso, sì. Anche i contadini, ogni anno, estirpano le erbacce. Bisogna saper convincere gli intellettuali dei loro errori. Non possiamo usare metodi oppressivi e repressivi. Non è neanche sufficiente pubblicare alcuni articoli sui giornali. Bisogna convincere con il ragionamento e non fidarsi del proprio prestigio e della propria carica."[28].
Permettere ai nemici di esprimersi e di sviluppare la loro linea è una costante del discorso di Mao. Permettendo loro la libertà di espressione, si sarebbero smascherati e avrebbero così potuto sviluppare la linea corretta:
"Dobbiamo convocare grandi riunioni di destra. In queste riunioni, inizieremo ringraziandoli. Poi manifesteremo la nostra intenzione di aiutarli. Li ringrazieremo perché hanno attaccato i lavoratori e il Partito, dandoci lezioni come maestri. Ma li aiuteremo. Perché vorremmo salvare cinque o sette decimi di loro, che tra cinque o dieci anni si trasformeranno gradualmente fino a mettersi al servizio del popolo. Ci saranno anche gli incorreggibili. Anche queste persone saranno utili per la loro ostinazione, nel senso che la loro esistenza dimostra il nostro spirito di tolleranza. Dobbiamo essere duri e severi nel criticare le persone di destra. Ma le misure contro di loro devono essere prese con una certa generosità - tuttavia, non è bene praticare una generosità illimitata. Se devono essere costretti, bisogna anche dare loro una via d'uscita. Tali disposizioni incoraggeranno non solo gli elementi neutrali, ma anche quelli di destra a prendere un giorno il loro posto nelle file del popolo.”[29]
Queste osservazioni sugli intellettuali sono simili alla concezione che Mao ha del Partito e della sua unità:
"In realtà ci sono marxisti di ogni tipo: alcuni lo sono al 100 per cento, altri al 90 o all’80, al 70, al 60, al 50 e alcuni solo al 20 o al 10 per cento. Non potremmo riunirci in una stanzetta in due o poco più, per discutere un po’ tra noi? Non potremmo intavolare negoziati partendo dal desiderio di unità e con uno spirito di aiuto reciproco? Mi riferisco, è ovvio, a negoziati tra comunisti, non ai negoziati con l’imperialismo (per quanto anche con esso si debba negoziare). (...) Così abbiamo due mani da usare con i compagni che sbagliano: una per portare avanti la lotta e l’altra per cercare l’unità. L’obiettivo della lotta è quello di attenersi ai principi del marxismo: questa è la posizione di principio e una delle due mani. Con l’altra cerchiamo l’unità. L’obiettivo dell’unità è quello di offrire ai compagni una via d’uscita, di arrivare a un compromesso: questa è la flessibilità. L’unità della fedeltà ai principi con la flessibilità è un principio del marxismo e del leninismo e costituisce un’unità di opposti."[30].
L'unità concepita come compromesso è di fatto la concezione maoista del partito. Ciò deriva dalla ricerca permanente dell'equilibrio tra gli "opposti", in accordo con la vecchia mistica idealista dello Yin e dello Yang. Non sorprende quindi che Mao sia d'accordo con Trotsky sulle "frazioni" nel partito. La differenza è che Trotsky chiedeva la loro legalizzazione, mentre Mao le considerava inevitabili e persino necessarie per l'emergere della "linea giusta":
"Il presidente Mao ha detto: 'Al di fuori di un partito ci sono altri partiti, e all'interno di un partito ci sono frazioni, è sempre stato così'. Condurre correttamente la lotta all'interno del Partito è una condizione per rafforzarlo"[31].
Stalin ha da tempo sottolineato il pericolo del "compromesso" e l'illusione di convincere gli opportunisti attraverso la discussione. Anche da questo punto di vista, non è possibile essere maoisti e stalinisti allo stesso tempo:
"La teoria secondo cui gli elementi opportunisti possono essere "superati" da una lotta ideologica all'interno del partito, che questi elementi devono essere "superati" nell'ambito di un partito unico, è una teoria marcia e pericolosa, che minaccia di condannare il partito alla paralisi e al malessere cronico; minaccia di alimentare il partito all'opportunismo; minaccia di privare il proletariato della sua arma principale nella lotta contro l'imperialismo"[32].
3) Chi deve guidare: il partito o le masse?
Abbiamo già evidenziato le analisi di Stalin sul rapporto tra il partito e le masse del proletariato. Mao inverte il rapporto e ritiene che le masse siano generalmente più avanti del partito. Questo lo porta ad appellarsi ai "movimenti di massa" per risolvere gli affari e le divergenze del partito. Questa tendenza anarchica è antica in Mao, anche se è nella Rivoluzione culturale che troverà la sua espressione più sviluppata.
La Rivoluzione culturale è la sistematizzazione di due vecchie idee di Mao: "Non avere paura dei problemi" e "denuncia da parte delle masse". Ascoltiamo Mao, molto prima della Rivoluzione culturale:
Nel 1958 afferma che:
"Noi dobbiamo guidare le masse, tuttavia oggi le masse sono più avanzate di noi. Le masse hanno il coraggio di scrivere manifesti a grandi caratteri per criticarci. "[33].
Nell'aprile del 1957, Mao ebbe a dire questo a coloro che temevano che la campagna dei "cento fiori" avrebbe portato a disordini:
"Non sto incitando il popolo né a creare disordini né a organizzarsi in associazioni per provocare disordini. Qualunque irruzione illegale negli uffici verrà punita. Nonostante ciò inevitabilmente scoppieranno disordini e si manifesteranno tendenze al settarismo. Attualmente è all’esterno del partito che gli animi sono infiammati. Ma quanto prima anche il partito sarà coinvolto dallo stesso entusiasmo che si trasformerà in effervescenza. Temere e non temere, essere contento e non essere contento, risolvere i problemi e non risolverli sono tutti fenomeni dialettici.”[34]
La rivoluzione culturale sistematizza questi due principi che emarginano il partito comunista. Le "masse" sono chiamate a "non temere i disordini" e a guidare la "rivoluzione culturale". Il punto 4 della "Decisione del Comitato Centrale del PCC sulla grande rivoluzione culturale proletaria" dell'8 agosto 1966 afferma che:
"Nella grande rivoluzione culturale proletaria, le masse possono liberarsi solo da sole e non si può in alcun modo agire al loro posto. Dobbiamo avere fiducia nelle masse, affidarci a loro e rispettare il loro spirito di iniziativa. Dobbiamo rifiutare la paura e non temere i disordini. Il presidente Mao ci ha sempre insegnato che una rivoluzione può essere portata a termine solo con tanta eleganza e delicatezza, o con tanta dolcezza, cordialità, cortesia, moderazione e generosità di spirito. Le masse devono educarsi a questo grande movimento rivoluzionario e distinguere tra ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, tra modi di agire corretti e scorretti! Occorre utilizzare appieno il metodo dei giornali murali a grande tiratura e dei grandi dibattiti per consentire un'ampia e franca esposizione delle opinioni, in modo che le masse possano esprimere le loro opinioni giuste, criticare le opinioni sbagliate e denunciare tutti i geni del male.
Questa mobilitazione delle masse ha un obiettivo preciso, che è quello di risolvere le contraddizioni interne al partito e di effettuare un'epurazione di coloro che "si impegnano sulla via del capitalismo". Le "masse" in generale sono quindi chiamate a risolvere le contraddizioni dell'"avanguardia del proletariato". Così il punto 3 della dichiarazione declina quattro atteggiamenti "delle organizzazioni del Partito ai diversi livelli" e specifica quelli che devono essere l'obiettivo della "rivoluzione" e in particolare la quarta categoria:
"Per alcune altre organizzazioni, la leadership è controllata da elementi che si sono infiltrati nel Partito, che occupano posizioni di comando ma che sono impegnati sulla via del capitalismo. Questi elementi al potere temono fortemente di essere denunciati dalle masse; cercano quindi ogni pretesto per reprimere il movimento di massa. Ricorrono a manovre come deviare gli obiettivi o far apparire bianco ciò che è nero, nella speranza di condurre il movimento nella direzione sbagliata (...)".
Il punto 5 afferma inoltre che uno degli obiettivi è effettivamente interno al partito:
"Il movimento in corso si rivolge principalmente a coloro che nel partito occupano posizioni di leadership e sono impegnati sulla via del capitalismo".
Abbiamo già sottolineato in precedenza la necessità per un partito comunista di rafforzarsi epurandosi dagli elementi opportunisti e instabili. Semplicemente, per i marxisti-leninisti, questa purificazione è innanzitutto compito dei comunisti. Ecco come i bolscevichi sovietici e Stalin procedettero nella lotta contro il controrivoluzionario Trotstky:
"Approfittando prima della malattia e poi della morte di Lenin, i nemici del socialismo hanno cercato di distogliere il Partito dal cammino di Lenin, preparando così le condizioni favorevoli alla restaurazione del capitalismo nel nostro Paese. Gli attacchi furono particolarmente furiosi da parte dei nemici mortali del leninismo, Trotsky e i suoi scagnozzi. I trotskisti imposero una nuova discussione al partito. La battaglia fu feroce. Stalin denunciò il retroterra politico dell'azione trotskista; dimostrò che era una questione di vita o di morte per il partito. Egli cementò i quadri del partito e organizzò la sconfitta del trotskismo. Nel gennaio 1924 si riunì la 13a Conferenza del Partito. Ascoltò la relazione di Stalin, che traeva lezioni dalla discussione. La Conferenza condannò risolutamente i trotskisti. Le sue decisioni furono confermate dal XIII Congresso del Partito (maggio 1924) e dal V Congresso dell'Internazionale Comunista (estate 1924)... Nelle battaglie contro il trotskismo, Stalin radunò il partito attorno al suo Comitato centrale e lo mobilitò per una nuova lotta per la vittoria del socialismo nel nostro Paese"[35].
Nell'atteggiamento di Stalin non c'è traccia del minimo "appello alle masse" per risolvere una lotta che riguarda innanzitutto l'avanguardia del proletariato dell'URSS e del mondo. Solo dopo queste condanne Trotsky fu escluso dal partito. L'aspetto pubblico della polemica si basava sulla spiegazione delle posizioni degli avversari e dei pericoli che essi rappresentavano per il partito e per il socialismo. Lo stesso approccio leninista si ebbe anche nei confronti della "deviazione a destra". I testi di Stalin durante queste polemiche permisero prima ai membri del partito e poi ai popoli dell'Unione Sovietica di capire quale fosse la posta in gioco nelle lotte che si erano svolte all'interno del partito. Questi testi sono: "Principi del leninismo"; "La Rivoluzione d’Ottobre e la tattica dei comunisti russi"; "Questioni del leninismo"; "Del pericolo di destra nel Partito Comunista (bolscevico) dell'U.R.S.S."; "Della deviazione di destra nel P.C.(b) dell'U.R.S.S.". Ancora oggi siamo alla ricerca di testi di Mao che mostrino la posta in gioco della lotta lanciata durante la "rivoluzione culturale". Troviamo solo formule generiche sulla "borghesia infiltrata nel partito".
Il metodo di Stalin è quello del marxismo-leninismo che si basa sull'avanguardia che costituisce il partito. Il metodo di Mao è quello dell'anarchismo, che si basa sulla "rivolta" studentesca e porta alla creazione di nuove organizzazioni (le Guardie Rosse) aggirando il partito. Nella lotta contro i nemici della rivoluzione, la scelta tra Stalin e Mao è inevitabile. Non si può pretendere di essere entrambi su questo tema.
CONCLUSIONE
Anche nel campo della concezione del partito del proletariato, Mao pretese di sviluppare il marxismo-leninismo. Anche sotto questo aspetto ha contribuito a rafforzare la critica a Stalin. Così sostiene falsamente che Stalin ha sottovalutato l'intensificazione della lotta di classe nel socialismo e i maoisti diffonderanno il mito di Mao che ha sviluppato la teoria e la pratica della lotta di classe nel socialismo. Qui Mao confonde la teoria di Stalin della scomparsa delle classi antagoniste dopo l'eliminazione dell'ultima classe sfruttatrice, i kulaki, con l'affermazione della scomparsa della lotta di classe. In realtà, Mao non credeva nella possibilità di far scomparire le classi antagoniste. Fedele alla vecchia concezione idealista dell'antica filosofia cinese, egli ritiene che il bene e il male, il giusto e l'ingiusto, la borghesia e il proletariato, ecc. saranno sempre in opposizione nel quadro della storia ciclica.
Allo stesso modo, ritiene che le contraddizioni di classe si riflettano come tali nel partito del proletariato. Da ciò deriva l'affermazione dell'inevitabilità della presenza della borghesia nel partito. Stalin ha sempre invitato a vigilare e a cercare le ragioni della comparsa e dello sviluppo di questa o quella idea borghese in questo o quel momento della lotta di classe, per sradicarla e immunizzare il partito dal suo ritorno. Mao sostiene sistematicamente che la borghesia è sempre presente. Questa sarebbe una legge ineluttabile. Anche qui vediamo le influenze dell'"eterno ritorno delle cose" della dottrina confuciana.
Finché esiste l'accerchiamento capitalistico (anche dopo la scomparsa sulla scena nazionale delle classi antagoniste) c'è sempre la possibilità che si sviluppi il revisionismo. Ma il partito del proletariato non è impotente di fronte a queste tendenze. Più i suoi membri sono istruiti nel marxismo-leninismo, più sono radicati nella classe operaia, più hanno imparato la lezione delle deviazioni del passato, meno sono infiltrabili dall'ideologia borghese.
Affinché questa lotta contro il revisionismo sia possibile, il partito deve includere solo l'avanguardia della classe operaia. Questo è ciò che Lenin e Stalin hanno sempre sviluppato nella formula che è ancora attuale: "Il partito si rafforza epurandosi dai suoi elementi opportunisti". Mao ha sviluppato un punto di vista completamente diverso. Egli ritiene che la "rieducazione" degli opportunisti sia sempre possibile, così come è possibile, secondo lui, la conversione della "borghesia nazionale" al socialismo. La teoria del partito di massa di Mao si oppone alla teoria del partito d'avanguardia di Lenin e Stalin. Infatti, il partito di Mao è stranamente simile a un fronte in cui le diverse classi sociali e le loro ideologie si oppongono e si uniscono. Il partito non sarebbe altro che la società in miniatura.
La teoria della "lotta tra le linee" è la sistematizzazione teorica di questo approccio maoista al partito come fotocopia ridotta della società. Per Mao è quindi opportuno permettere che le contraddizioni si sviluppino all'interno del partito, che le idee sbagliate vengano sistematizzate in una linea politica per poterle combattere. Anche in questo senso siamo in contrasto con il marxismo-leninismo, che richiede una lotta spietata contro le deviazioni non appena si manifestano.
Con una simile concezione del partito, è logico che Mao preferisca le "masse" al partito, portando così a pratiche di tipo anarchico come durante la Rivoluzione culturale. Durante la Rivoluzione culturale, Mao ha scavalcato le organizzazioni di partito e si è rivolto direttamente alle "masse", in questo caso ai giovani. Il proletariato come forza dirigente fu quindi sostituito dalle "guardie rosse" come forza dirigente. Non è un caso che la rivolta piccolo-borghese del maggio '68 abbia avuto una certa somiglianza con la rivoluzione culturale cinese.
Finché resteremo attratti da questo rivoluzionarismo piccolo-borghese, non riusciremo a cogliere i metodi lunghi e difficili per conquistare l'avanguardia operaia dei grandi centri industriali, senza la quale nessun partito comunista e nessuna rivoluzione sono possibili. I danni del maoismo sono enormi da questo punto di vista.
[1] Mao Zedong "Lo pseudocomunismo di Kruscev e le lezioni storiche che dà al mondo”
[2] Stalin, "La nuova Costituzione - Rapporto sul progetto di Costituzione dell'U.R.S.S. del 25 novembre 1936", in Stalin, Dottrine dell'U.R.S.S., Flammarion, Parigi, 1938, pp. 341-347.
[3] Ibidem
[4] Stalin, "Per una formazione bolscevica", relazione al Comitato centrale del 3 marzo 1937, Casa editrice Naim Frashëri, Tirana, 1968, pp. 52-53.
[5]Mao Zedong "Ancora a proposito dell'esperienza storica della dittatura del proletariato" 29 dicembre 1956
[6] Mao Zedong, discorso al Comitato centrale dell'VIII Congresso del settembre 1962, in Conoscenze fondamentali del PCC, op. cit. p. 7.
[7] Mao Zedong, "Secondo discorso alla conferenza dei segretari dei comitati di partito delle province” 27 Gennaio 1957
[8] Mao Zedong, "Il ruolo del Partito comunista cinese nella guerra nazionale", Ottobre 1938
[9] Conoscenze di base del PCC, op. cit. pp. 26-27.
[10] Mao Zedong "Lo pseudocomunismo di Kruscev e le lezioni storiche che dà al mondo”
[11] Stalin, La situazione economica dell’unione Sovietica e la politica del partito, 13 aprile 1926
[12] Mao Zedong, "Sulla giusta soluzione delle contraddizioni in seno al popolo", 27 febbraio 1957
[13] Mao Zedong, "Sulla contraddizione"
[14] Conoscenze di base del PCC, op. cit. p. 63.
[15] Stalin, "Ancora una volta sulla deviazione socialdemocratica nel nostro partito", Rapporto alla VII sessione plenaria allargata del Comitato Esecutivo dell’Internazionale Comunista
[16] Ibidem
[17] Ibidem
[18] Ibidem
[19] Mao Zedong, Opere scelte, volume V, edizioni in lingua straniera, Pechino, 1977, p. 110.
[20] Mao Zedong, "Discorso alla Conferenza nazionale di propaganda del Partito comunista cinese" 12 marzo 1957
[21] Mao Zedong, "Bisogna avere fiducia nella maggioranza delle masse", 13 ottobre 1957
[22] Mao Zedong, "Criticare le idee reazionarie di Liang Shu-ming"
[23] Mao Zedong, "Punti essenziali della risoluzione adottata alla riunione allargata dell’Ufficio politico del Comitato centrale del Partito comunista cinese", 18 febbraio 1951
[24] Ibidem
[25] Stalin, “Principi del leninismo"
[26] Ibidem
[27] Stalin, "Rapporto tenuto al XVIII Congresso del Partito Comunista (bolscevico) dell' U.R.S.S. il 10 marzo 1939.”
[28] Mao Zedong, "Conferenza di Hangchow", aprile 1957
[29] Mao Zedong, "Conferenza suprema dello Stato: secondo discorso", 28-30 gennaio 1958
[30] Mao Zedong, "Conferenza di Mosca: terzo discorso", 18 Novembre 1957
[31] Conoscenze di base del PCC, op. cit. p. 77.
[32] Stalin, Sui principi del leninismo, op. cit. p. 101.
[33] Mao Zedong, “Conferenza di Chengtu: terzo discorso", 22 marzo 1958
[34] Mao Zedong, "Conferenza di Hangchow", Aprile 1957
[35] Stalin, Saggio biografico, edizioni in lingue straniere, Mosca, 1946
Fonte: http://cercles.communistes.free.fr/chb/pub...oisme_chapitre4. -
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Riflessioni sul maoismo - Capitolo 5
Due campi o tre mondi?
Anche in campo internazionale a Mao piaceva il numero tre. Con la sua teoria delle "zone intermedie" e poi con quella dei "tre mondi", finì per rendere la Cina alleata degli Stati Uniti, che appoggiavano i peggiori dittatori, sostenevano i fascisti-integralisti afghani presentandoli come "combattenti della resistenza" e diffondevano il concetto antiscientifico di "social-imperialismo" per caratterizzare l'URSS.
1) La teoria della zona intermedia
La teoria della zona intermedia consiste nel considerare il mondo diviso in tre categorie: Stati Uniti, Unione Sovietica e resto del mondo. In un'intervista rilasciata alla giornalista Anna Louise Strong nell'agosto del 1946, Mao sviluppò per la prima volta questa modalità di analisi della situazione mondiale, che sarebbe rimasta una costante nelle analisi dei maoisti. Qui Mao risponde alla domanda sulla possibilità di una guerra degli Stati Uniti contro l'URSS:
"Gli Stati Uniti e l’Unione Sovietica sono separati da una zona molto vasta che comprende numerosi paesi capitalisti, coloniali e semicoloniali in Europa, in Asia e in Africa. Fino a quando i reazionari statunitensi non avranno assoggettato questi paesi, un attacco contro l’Unione Sovietica è fuori questione. [...] Penso che il popolo americano e i popoli di tutti i paesi minacciati dall’aggressione USA devono unirsi e lottare contro gli attacchi dei reazionari statunitensi e dei loro lacchè in questi paesi. La terza guerra mondiale potrà essere scongiurata solo con una vittoria in questa lotta; altrimenti essa è inevitabile."[1].
Questa analisi contiene i semi degli elementi chiave che sarebbero stati sviluppati nella famosa "teoria dei tre mondi". La supremazia degli Stati Uniti dopo la Seconda guerra mondiale portò Mao a concentrarsi solo sull'imperialismo americano. Gli altri imperialismi sono situati nella "zona intermedia", così come i Paesi coloniali e semicoloniali che essi opprimono. Logicamente, l'analisi di Mao porta alla richiesta di un "fronte mondiale unito antiamericano" che coinvolga l'Unione Sovietica e i Paesi della zona intermedia. Infine, l'analisi di Mao riunisce nella stessa zona intermedia i Paesi della democrazia popolare dell'Est e i Paesi imperialisti dell'Europa.
Il PCC chiarì la sua analisi in un articolo di Lu Ting-Yi del gennaio 1947, pubblicato sull'organo ufficiale del PCC, il "Quotidiano dell'Emancipazione di Yenan". Ecco come l'articolo presenta il sistema delle contraddizioni mondiali:
"Il secondo punto fondamentale: la lotta tra le forze della democrazia e le forze antidemocratiche si estenderà su gran parte del mondo. Cioè, nel mondo c'è l'Unione Sovietica socialista, dove per molto tempo non ci sono state forze antidemocratiche e quindi non c'è stata una lotta interna tra democrazia e antidemocrazia. Gli altri luoghi del mondo, a parte l'Unione Sovietica - cioè l'intero mondo capitalista - sono pieni di lotte tra democrazia e antidemocrazia. Così, all'indomani della Seconda guerra mondiale, la contraddizione dominante nel mondo politico di oggi è quella tra forze democratiche e antidemocratiche, non quella tra il mondo capitalista e l'Unione Sovietica e, allo stesso modo, non quella tra Unione Sovietica e Stati Uniti. Per essere più concreti, le contraddizioni dominanti nel mondo di oggi sono la contraddizione tra il popolo americano e i reazionari americani, la contraddizione anglo-americana e la contraddizione sino-americana. La propaganda demagogica dei reazionari in Cina e all'estero viene così spazzata via in profondità, in modo che non tutte le persone di buon cuore ne siano traviate. La propaganda dogmatica direbbe che la contraddizione dominante oggi nel mondo è quella tra paesi capitalisti e socialisti, che la contraddizione sovietico-americana è dominante mentre le contraddizioni anglo-americana e sino-americana sono secondarie, che i paesi socialisti e capitalisti non possono cooperare pacificamente, che la guerra sovietico-americana è inevitabile, ecc.”[2]
Per il PCC, la propaganda antisovietica degli americani è solo una "cortina fumogena" che mira ad addormentare la vigilanza degli altri Paesi che sono realmente minacciati dall'imperialismo americano. Allo stesso modo, il pericolo di una terza guerra mondiale è inesistente ed evocarlo significa partecipare alla propaganda americana:
"Per questo motivo, non dobbiamo lasciarci fuorviare dalla cortina fumogena degli imperialisti statunitensi, perdendo la nostra capacità di giudizio e cadendo preda della propaganda demagogica che dice che la cosiddetta "contraddizione sovietico-americana" è la "contraddizione dominante nel mondo", che la "terza guerra mondiale è inevitabile", ecc. L'unico modo corretto e il dovere di ogni persona nel nostro Paese è di non essere vittima della cosiddetta "contraddizione sovietico-americana".[3]
Con questo tipo di analisi, il PCC non può che concludere che è necessario un fronte mondiale unito antiamericano, che si esprime in ogni Paese con fronti nazionali antiamericani:
"Anche i popoli degli Stati Uniti e dei vari Paesi capitalisti, delle colonie e dei Paesi semicoloniali devono agire tutti insieme per formare un fronte unito mondiale contro l'imperialismo statunitense e i reazionari in tutti i Paesi. Questo fronte unito mondiale, questo colossale esercito di ben oltre un miliardo di persone, è proprio il potere democratico mondiale. (...). Questo fronte unito mondiale avrà senza dubbio la simpatia dell'Unione Sovietica (...). All'interno di ogni paese capitalista, di ogni colonia e di ogni paese semicoloniale, ci saranno anche fronti uniti estremamente ampi, come in Cina, contro gli imperialisti statunitensi e contro i reazionari in Cina."
L'analisi del PCC elimina semplicemente la lotta di classe nei paesi imperialisti della "zona intermedia" e la lotta di liberazione delle colonie e semicolonie. Chiede in ogni paese un fronte unito dal proletariato alla borghesia, con l'eccezione dei "reazionari", cioè con l'eccezione della frazione della borghesia venduta agli americani. Elimina l'Unione Sovietica da questo fronte unito mondiale (darà solo la sua "simpatia"). Il PCC, che ama decisamente i fronti, cerca di generalizzare su scala mondiale ciò che sta facendo in Cina attraverso l'alleanza con la "borghesia nazionale". Siamo in presenza di un'analisi antimarxista dall'inizio alla fine.
Contemporaneamente, l'Unione Sovietica e Stalin presero l'iniziativa di formare il Cominform. Nel settembre 1947, Andrej Ždanov presentò un'analisi della situazione mondiale completamente diversa da quella del PCC, iniziando a dimostrare che il pericolo di guerra contro l'Unione Sovietica non era una "cortina fumogena". Se gli americani mirano al dominio mondiale, non si trovano di fronte a un vago "campo democratico", ma a forze specifiche: l'URSS, le democrazie popolari, il movimento operaio di tutti i Paesi, le forze di liberazione antimperialiste di tutti i Paesi. Ascoltiamo questa analisi:
"Ma contro le aspirazioni degli Stati Uniti al dominio mondiale si erge l’URSS con la sua crescente influenza internazionale, come bastione della politica antimperialista e antifascista, si ergono i paesi di nuova democrazia sfuggiti al controllo dell’imperialismo angloamericano, si ergono gli operai di tutti i paesi, compresi quelli dell’America stessa, che non vogliono nuove guerre per il rafforzamento dei loro oppressori. Per questo il nuovo piano espansionistico e reazionario della politica degli Stati Uniti è basato sulla lotta contro l’URSS, contro i paesi di nuova democrazia, contro il movimento operaio di tutti i paesi, contro il movimento operaio degli Stati Uniti, contro le forze antimperialiste e di liberazione di tutti i paesi.
I reazionari americani, preoccupati dai successi del socialismo nell’URSS, dai successi dei paesi di nuova democrazia e dallo sviluppo del movimento operaio e democratico in tutti i paesi del mondo nel dopoguerra, tendono ad assumersi il compito di «salvatori» del sistema capitalista dal comunismo."[5]
Ždanov prosegue evidenziando l'esistenza di "due campi", che però sono significativamente diversi dalle "due forze" proposte dal PCC. Se i termini democratico e antidemocratico vengono utilizzati, è specificandoli con altri: imperialista-antiimperialista. Ždanov, naturalmente, non menziona la famosa "zona intermedia". Egli include l'URSS nel campo antimperialista. Infine, specifica le forze sociali e politiche del campo antimperialista: il movimento operaio, il movimento di liberazione nazionale, i partiti comunisti. Siamo agli antipodi del vago concetto di "popolo" che il PCC utilizza nella sua analisi:
"Quanto più ci allontaniamo dalla fine della guerra, tanto più nettamente si delineano le due tendenze fondamentali della politica internazionale del dopoguerra, corrispondenti allo schieramento delle forze politiche che agiscono nell’arena mondiale in due campi principali: da una parte il campo imperialista e antidemocratico e dall’altra il campo antimperialista e democratico.
Gli Stati Uniti sono la principale forza dirigente del campo imperialista. Con essi sono l’Inghilterra e la Francia, poiché l’esistenza del governo laburista Attlee-Bevin in Inghilterra, del governo socialista Ramadier in Francia non impediscono all’Inghilterra e alla Francia di procedere, in tutte le questioni principali, nella scia della politica imperialista degli Stati Uniti, in qualità di loro satelliti. Il campo dell’imperialismo è sostenuto anche da Stati coloniali, come il Belgio e l’Olanda, da paesi a regime reazionario antidemocratico, come la Turchia e la Grecia, e anche da paesi dipendenti politicamente ed economicamente dagli Stati Uniti, come i paesi del vicino Oriente, l’America del Sud e la Cina.
Lo scopo principale del campo imperialista consiste nel rafforzare l’imperialismo, nel preparare una nuova guerra imperialista, nel lottare contro il socialismo e la democrazia e nel sostenere ovunque i regimi e i movimenti filofascisti, reazionari e antidemocratici. [...]
Le forze antimperialiste e antifasciste formano l’altro campo. L’URSS e i paesi di nuova democrazia ne sono i pilastri. Ne fanno parte anche i paesi che hanno rotto con l’imperialismo e che si sono posti risolutamente sulla via dello sviluppo democratico, come la Romania, l’Ungheria, la Finlandia. Al campo antimperialista aderiscono l’Indonesia, il Vietnam, e con esso simpatizzano l’India, l’Egitto, la Siria. Il campo antimperialista si appoggia al movimento operaio e democratico di tutti i paesi, ai partiti comunisti fratelli di tutti i paesi, ai combattenti del movimento di liberazione nazionale nelle colonie e nei paesi dipendenti, a tutte le forze progressive e democratiche che esistono in ogni paese. Obiettivo di questo campo è la lotta contro le minacce di nuove guerre e di espansione imperialista, il consolidamento della democrazia e l’eliminazione dei residui del fascismo."[6]
Il rapporto di Ždanov porta a conclusioni fondamentalmente diverse da quelle del PCC. La prima conclusione è quella di sottolineare l'importanza di coordinare l'azione dei partiti comunisti in Europa. Essi hanno il compito storico di guidare la resistenza ai piani americani per imporre la propria egemonia in Europa e quindi accerchiare l'Unione Sovietica. In nessun punto Ždanov parla di un "fronte", ma indica ripetutamente la responsabilità e il ruolo di guida che i partiti comunisti devono avere:
"Tuttavia nella situazione attuale dei partiti comunisti vi sono anche delle deficienze. Alcuni compagni avevano interpretato che lo scioglimento dell’Internazionale Comunista significasse la liquidazione di qualsiasi collegamento, di qualsiasi contatto tra i partiti comunisti fratelli. Al tempo stesso l’esperienza ha dimostrato che una simile mancanza di collegamento tra i partiti comunisti non è giusta, è nociva ed è sostanzialmente non naturale. Il movimento comunista si sviluppa nel quadro della nazione, ma nel tempo stesso vi sono compiti e interessi comuni ai partiti dei diversi paesi.” [7]
I partiti che vengono criticati in questo caso sono il PCF e il CPI, ai quali il Cominform rimprovererà di aver avuto una posizione eccessivamente opportunista e di protagonismo nei confronti della "loro" borghesia. Criticherà anche il PCF per le sue posizioni sulle colonie francesi. La seconda conclusione è l'invito ai partiti comunisti ad assumere la guida della lotta antimperialista:
"Perciò i partiti comunisti devono mettersi alla testa della resistenza ai piani imperialisti di espansione e di aggressione in tutti i campi, politico, economico, ideologico, e devono concentrare e unire i loro sforzi sulla base di una piattaforma antimperialista e democratica comune e raccogliere attorno a sé tutte le forze democratiche e patriottiche del popolo."[8]
Infine, sottolineiamo la posizione sul pericolo di una nuova guerra mondiale. Questo pericolo è reale, contrariamente a quanto sostengono i cinesi. Finché esisterà l'imperialismo, nascerà la guerra, come hanno dimostrato Lenin e Stalin. Semplicemente, lo scoppio o meno di una determinata guerra dipende dagli equilibri di potere del momento:
"Bisogna tener presente che tra il desiderio degli imperialisti di scatenare una nuova guerra e la possibilità di organizzarla ci corre moltissimo. I popoli del mondo non vogliono la guerra. Le forze che vogliono la pace sono così grandi e importanti che se esse saranno ferme e tenaci nella lotta per la difesa della pace, se daranno prova di costanza e di fermezza, i piani degli aggressori saranno condannati a un completo fallimento."[9]
2) Dalla lettera in 25 punti alla teoria dei 3 mondi
La Lettera in 25 punti, presentata come un esempio di rottura radicale con il revisionismo krusceviano, mantiene gli stessi errori e le stesse deviazioni del PCC: continua a difendere una concezione non marxista dell'imperialismo e delle guerre, a mantenere il concetto antiscientifico di "zona intermedia", a difendere alleanze di classe opportuniste in nome del "fronte unito antiamericano".
a) La lettera in 25 punti:
Il 14 giugno 1963, il PCC inviò una lettera al Comitato Centrale del Partito Comunista dell'Unione Sovietica intitolata "Proposte sulla linea generale del movimento comunista internazionale". In essa si riafferma la teoria della "zona intermedia" e si cerca di giustificarla con un parallelo con la Seconda guerra mondiale. Senza alcuna analisi seria, il PCC ritiene che essendo gli Stati Uniti i "nuovi fascisti", è consigliabile applicare contro di loro la stessa tattica proposta dal VII Congresso dell’IC, cioè la tattica dei Fronti popolari antifascisti:
"Approfittando della situazione nata dopo la Seconda guerra mondiale e avendo preso il posto dei fascisti tedeschi, italiani e giapponesi, gli imperialisti americani stanno cercando di stabilire un enorme impero mondiale senza precedenti nella storia. Il loro obiettivo strategico è sempre stato quello di invadere e dominare la zona intermedia tra gli Stati Uniti e il campo socialista, di soffocare la rivoluzione dei popoli e delle nazioni oppresse, di passare alla distruzione dei Paesi socialisti e di porre così tutti i popoli, tutti i Paesi del mondo, compresi gli alleati degli Stati Uniti, sotto la servitù e il dominio del capitale monopolistico statunitense"[10].
Tutti i "popoli e i Paesi" avrebbero quindi un nemico principale comune che sarebbe l'imperialismo statunitense. Come ai tempi della lotta antinazista, dovevano unirsi contro il nemico comune:
"Così gli imperialisti americani si sono contrapposti ai popoli di tutto il mondo e si trovano circondati da loro. È necessario e possibile per il proletariato mondiale unire tutte le forze che possono essere unite, sfruttare le contraddizioni interne del nemico e creare il più ampio fronte unito contro l'imperialismo statunitense e i suoi lacchè.”[11]
Rivolgendosi al movimento comunista internazionale, il discorso del PCC è radicalizzato, come possiamo vedere. Il proletariato compare nel discorso, ma per chiedergli di considerare l'imperialismo americano come il principale nemico ovunque nel mondo. Ancora una volta, si chiede un'alleanza con "la sua borghesia nazionale" contro il principale nemico americano. In un Paese come la Francia, era quindi necessario allearsi con De Gaulle per la sua opposizione agli Stati Uniti:
"Il Dipartimento di Stato americano ha lanciato una campagna antifrancese con l'evidente intenzione di rimuovere De Gaulle. Durante le elezioni, gli Stati Uniti sostennero fortemente il candidato presidenziale filoamericano (Mitterrand). Ciononostante, De Gaulle fu rieletto, con grande rammarico di Washington"[12].
C'erano effettivamente i cosiddetti "marxisti-leninisti" che facevano campagna per il voto a De Gaulle. Il PCMLF proclamava quindi che l'imperialismo americano era il principale nemico del popolo francese, che la lotta per l'indipendenza nazionale era la principale lotta in Francia, che il governo capitalista di De Gaulle e il popolo francese avevano un nemico comune, ecc. Per questo motivo, nelle elezioni del 10 dicembre 1965, chiese il voto per De Gaulle.
b) La zona delle tempeste :
La lettera in 25 punti offre anche un'analisi apparentemente corretta delle contraddizioni mondiali, ma solo per ridurle a una sola, quella tra le nazioni oppresse e l'imperialismo:
"Quali sono le contraddizioni fondamentali del mondo contemporaneo? I marxisti-leninisti hanno sempre ritenuto che siano le seguenti: Contraddizione tra il campo socialista e il campo imperialista; Contraddizione tra il proletariato e la borghesia all'interno dei paesi capitalisti; Contraddizione tra le nazioni oppresse e l'imperialismo; Contraddizione tra i paesi imperialisti, tra i gruppi monopolistici. (...). È nelle vaste regioni dell'Asia, dell'Africa e dell'America Latina che convergono le varie contraddizioni del mondo contemporaneo, che la dominazione imperialista è più debole e che esse costituiscono oggi la principale zona d'urto della rivoluzione mondiale che sferra colpi diretti all'imperialismo"[13].
La contraddizione principale non è più la lotta tra proletariato e borghesia e, su scala internazionale, la lotta tra il campo socialista e il campo imperialista, ma diventa la lotta tra le nazioni oppresse e l'imperialismo. Siamo agli antipodi dell'analisi leninista che considera la questione dei diritti delle nazioni come parte della questione generale della rivoluzione proletaria. Ecco cosa disse Stalin su questo tema:
"Il problema si pone così: sono già esaurite, oppure no, le possibilità rivoluzionarie esistenti in seno al movimento rivoluzionario di liberazione dei paesi oppressi, e se non sono esaurite, esiste una speranza, una ragione di utilizzare queste possibilità per la rivoluzione proletaria, di fare dei paesi dipendenti e coloniali non più una riserva della borghesia imperialista, ma una riserva del proletariato rivoluzionario, un suo alleato?
Il leninismo risponde a questa domanda affermativamente, cioè nel senso di riconoscere l’esistenza di capacità rivoluzionarie in seno al movimento di liberazione nazionale dei paesi oppressi e nel senso di ritenere possibile utilizzarle nell’interesse del rovesciamento del nemico comune, l’imperialismo. [...]
Di qui la necessità dell’appoggio, dell’appoggio deciso e attivo, da parte del proletariato, al movimento di liberazione nazionale dei popoli oppressi e dipendenti.
Ciò non vuol dire, naturalmente, che il proletariato debba appoggiare qualsiasi movimento nazionale, sempre e dappertutto, in tutti i singoli casi concreti. Si tratta di appoggiare quei movimenti nazionali che tendono a indebolire, ad abbattere l’imperialismo e non a consolidarlo e a conservarlo. Vi sono dei casi in cui i movimenti nazionali di singoli paesi oppressi cozzano con gli interessi dello sviluppo del movimento proletario. Si capisce che in questi casi non si può parlare di appoggio. La questione dei diritti delle nazioni non è una questione isolata e a sé stante, ma è una parte della questione generale della rivoluzione proletaria, è una parte subordinata al tutto ed esige di essere considerata da un punto di vista d’assieme.” [14]
La tesi della "zona di tempesta" è un'illustrazione della famosa teoria di Mao sullo "spostamento" delle contraddizioni e degli aspetti delle contraddizioni. Come nel caso del contadino, che passa da alleato a forza trainante, il movimento di liberazione nazionale passa da alleato a "zona di tempesta". Questo porterà il PCC a sostenere Mobutu, Pinochet e altri. Li ha portati a sostenere i fondamentalisti in Afghanistan, chiamati "combattenti della resistenza afghana", contro l'Unione Sovietica. Oggi, durante l'aggressione della NATO imperialista contro la Jugoslavia, porta il giornale maoista francese "Partisan" a sostenere la cosiddetta "lotta giusta del popolo kosovaro".
Nelle teorie della "zona intermedia" e della "zona d'assalto" scompaiono due contraddizioni: quella tra borghesia e proletariato e quella tra campo socialista e campo imperialista. Anche in Cina, ritenere che la "borghesia nazionale" possa costruire il socialismo, come abbiamo mostrato in un capitolo precedente, porta all'eliminazione della contraddizione tra borghesia e proletariato cinese.
c) La teoria della città e della campagna globali:
Per argomentare il suo "spostamento" delle contraddizioni, il PCC riesumerà la vecchia teoria di Bukharin della città e della campagna mondiali. In Cina, la tesi dell’”accerchiamento delle città da parte delle campagne" è stata utilizzata per giustificare l'abbandono dell'azione prioritaria nei confronti del proletariato dopo il 1935. Ascoltiamo Lin Biao su questo argomento:
"Solo la campagna è il mondo infinito dove i rivoluzionari possono agire in piena libertà. Solo la campagna è la base rivoluzionaria da cui i rivoluzionari possono dirigere i loro passi verso la vittoria finale. Pertanto, la teoria del compagno Mao Tse-tung di stabilire basi rivoluzionarie nelle aree rurali e di circondare le città con le campagne sta attirando sempre più l'attenzione dei popoli di questi continenti. Se consideriamo il mondo nel suo complesso, il Nord America e l'Europa occidentale possono essere considerate le sue "città" e l'Asia, l'Africa e l'America Latina le sue "campagne". (...). In un certo senso, la rivoluzione mondiale si trova oggi in una situazione in cui le città sono circondate dalla campagna. In definitiva, è dalla lotta rivoluzionaria dei popoli dell'Asia, dell'Africa e dell'America Latina, dove vive la stragrande maggioranza della popolazione mondiale, che dipende la causa rivoluzionaria mondiale"[15].
Questa tesi non è nuova. Bukharin, incaricato dalla commissione esecutiva di proporre un "progetto di programma dell'IC" per il VI congresso, l'aveva già sviluppata. L'obiettivo del progetto era quello di suscitare un ampio dibattito per preparare l'adozione di un programma mondiale al VI congresso. La sua pubblicazione non implica quindi l'approvazione da parte del CPI di tutte le tesi contenute nel documento. Ecco come la Commissione Programma del Comitato Esecutivo del CPI presenta il progetto:
"Nel pubblicare questo progetto di programma, la commissione, in conformità alle decisioni del C.E. dell’IC, invita tutti i compagni a rispondere con articoli critici, osservazioni, proposte concrete. (...). La questione del programma sarà una delle questioni centrali del 6° Congresso. È necessario che ll’IC riceva materiale sufficiente per l'esame di questa questione al congresso. Per questo motivo la commissione invita tutti i compagni a intraprendere una proficua discussione sul programma.”[16]
Ecco cosa scrive Bukharin sulla città e sulla campagna mondiale:
"Dal punto di vista della lotta contro l'imperialismo e della conquista del potere da parte della classe operaia, le rivoluzioni coloniali e i movimenti di emancipazione nazionale svolgono un ruolo considerevole. L'importanza delle colonie e delle semicolonie nel periodo di transizione deriva anche dal fatto che, rispetto ai Paesi industriali che sono in qualche modo l'agglomerato urbano del mondo, esse rappresentano la campagna del mondo"[17].
Ciò che scompare in questa formulazione di Bukharin è il ruolo del proletariato delle colonie e delle semicolonie, anche se è largamente minoritario rispetto alla grande massa dei contadini. La tesi è stata criticata da diversi delegati provenienti proprio da questo tipo di Paesi. Ecco cosa ha detto il delegato del PC del Sudafrica:
"Ho letto il progetto di programma dell'Internazionale Comunista; in esso si afferma che esistono due forze rivoluzionarie essenziali: il 'proletariato' delle metropoli e le 'masse' delle colonie. Protesto contro questa distinzione grossolana. I nostri lavoratori non sono più solo "masse", sono proletari, come quelli degli altri continenti. Il progetto di programma assegna alle colonie solo il dovere di ribellarsi all'imperialismo. (...). Né il progetto di programma né il discorso del compagno Bukharin parlano del proletariato delle colonie in quanto tale, né della sua forza di classe. Come classe, essi sono condannati all'inattività"[18].
La critica del delegato sudafricano è accurata. La tesi di Bukharin, ripresa dal PCC, è una negazione del ruolo del proletariato nelle rivoluzioni coloniali e semicoloniali.
Il VI Congresso sviluppò un'altra tesi affermando che, anche se l'imperialismo limita lo sviluppo delle forze produttive nelle colonie e nelle semicolonie, solo il proletariato può condurre la rivoluzione a una vittoria completa. In questo rimase coerente con la teoria staliniana della rivoluzione coloniale. Ecco come si esprime sulla questione un articolo intitolato "La teoria staliniana della rivoluzione coloniale e il movimento di liberazione nazionale nell'Africa meridionale e tropicale", pubblicato in occasione del 70° anniversario della nascita di Stalin:
"Il compagno Stalin ci aveva avvertito e gli ultimi 25 anni hanno pienamente dimostrato che la vittoria completa e finale della rivoluzione coloniale è possibile solo quando il ruolo guida appartiene al proletariato. Le organizzazioni e i partiti nazionalisti piccolo-borghesi hanno dimostrato di essere incapaci di sostenere la causa della liberazione nazionale. Sono propensi a limitarsi alle riforme costituzionali, a conquistare una democrazia borghese formale che non assicura e non può assicurare una rottura completa con il sistema imperialista, un'indipendenza reale e non formale"[19].
d) La teoria della superpotenza
Per giustificare l'alleanza con i Paesi imperialisti della "zona intermedia", il PCC sviluppò il concetto antimarxista di "superpotenza". All'inizio usò questo termine per riferirsi agli Stati Uniti, ma in seguito lo estese all'URSS. Invocando dapprima un fronte unito contro la superpotenza americana, propose poi un fronte contro le due superpotenze, concludendo con un'alleanza con gli americani contro "la superpotenza più aggressiva: l'URSS". Ecco un esempio di ciò che veniva detto nel 1971 per caratterizzare l'Unione Sovietica e gli Stati Uniti:
"Le due superpotenze, gli Stati Uniti e l'Unione Sovietica, collaborano e allo stesso tempo competono e intensificano l'espansione delle loro forze aggressive nella vasta zona intermedia nel vano tentativo di spartirsi il mondo, cosa che ha portato i popoli del mondo a unirsi per combatterle. I Paesi piccoli e medi si stanno unendo per opporsi alle politiche egemoniche delle superpotenze e questa tendenza diventa ogni giorno più forte. I popoli vogliono la rivoluzione, le nazioni vogliono la liberazione e i Paesi vogliono l'indipendenza, che è diventata una tendenza storica irreversibile.”[20]
Il concetto di superpotenza divide i diversi imperialismi in due categorie solo in base all'equilibrio di potere in un determinato momento. Esistono quindi due tipi di imperialismi: quelli "super" più pericolosi e quelli "non super" meno pericolosi. Oltre alla superpotenza o alle superpotenze, gli altri imperialismi dovrebbero andare d'accordo tra loro e unirsi agli altri Paesi della "zona di tempesta". Siamo agli antipodi dell'analisi marxista-leninista. Siamo più precisamente in una nuova versione dell'"ultraimperialismo" di Kautsky. Lenin ha dimostrato molto tempo fa che il nucleo di questa tesi è la sottovalutazione delle contraddizioni tra tutte le potenze imperialiste. L'egemonia di una o più potenze imperialiste, in qualsiasi momento, è necessariamente messa in discussione dalle altre a causa della legge dello sviluppo ineguale. La differenza tra Kautsky e il PCC è che il primo estende la sua analisi a tutte le potenze imperialiste, mentre il PCC la limita dapprima ai cosiddetti imperialismi "secondari" e poi a questi più gli USA. Ecco cosa sottolinea Lenin contro Kautsky:
"La tendenza di Kautsky a stendere l'ombra sui profondi antagonismi dell'imperialismo - atteggiamento che, inevitabilmente, si trasforma in abbellimento dell'imperialismo - si rispecchia anche nella critica ch'egli fa delle particolarità politiche dell'imperialismo. L'imperialismo è l'era del capitale finanziario e poi dei monopoli, che sviluppano dappertutto la tendenza al dominio, non già alla libertà. Da tali tendenze risulta una intensa reazione, in tutti i campi, in qualsiasi regime politico, come pure uno straordinario acuirsi di tutti i contrasti anche in questo campo. Specialmente si acuisce l'oppressione delle nazionalità e la tendenza alle annessioni, cioè alla soppressione della indipendenza nazionale [...] Per valutare questa "deviazione del pensiero" di Kautsky basta scegliere un esempio. Ammettiamo che un giapponese condanni l'annessione americana delle Filippine. Si domanda: saranno molti a credere che lo faccia per ripugnanza contro le annessioni in genere, o non piuttosto per il desiderio di appropriarsi egli stesso le Filippine? O si deve viceversa ritenere sincera e politicamente onesta la "lotta" di un giapponese contro le annessioni soltanto quando egli si scaglia contro l'annessione giapponese della Corea e chiede per la Corea la libertà di separarsi dal Giappone?”[21]
Nonostante queste lezioni del 1916, il PCC si è a lungo sforzato di invocare un'unione dei "popoli, nazioni e paesi della zona intermedia" contro le superpotenze, cioè un'unione tra oppressi e oppressori.
Il concetto di superpotenza è, come si vede, un concetto anti-leninista.
e) La teoria del social-imperialismo :
Il cambiamento dei termini per designare gli avversari non è caso nel discorso del PCC. Indica un cambiamento di strategia. Tuttavia, sarebbe inutile cercare analisi scientifiche che giustifichino questi cambiamenti di orientamento. Siamo piuttosto in presenza dei famosi "spostamenti" del maoismo. Così, fino all'invasione della Cecoslovacchia, l'appello a un fronte unito antiamericano era accompagnato dalla denuncia del "revisionismo sovietico" (che avrebbe collaborato con gli Stati Uniti). A partire da questa invasione, l'Unione Sovietica divenne una "superpotenza imperialista":
"La cricca rinnegata dei revisionisti sovietici è da tempo caduta nel social-imperialismo. Tra loro e l'imperialismo statunitense, come tra i Paesi imperialisti, c'è complicità e lotta feroce allo stesso tempo. Tuttavia, nonostante questo o quel conflitto di interessi tra loro, sono unanimi nella loro opposizione al comunismo, al popolo e alla rivoluzione"[22].
L'intervento in Cecoslovacchia portò il PCC a cambiare il termine per indicare i revisionisti sovietici. Si tratta quindi di considerare che la natura propria dell'imperialismo è l'invasione di altri Paesi. Siamo ancora una volta in presenza di una tesi antileninista. Per Lenin, "invasione" non è sufficiente per designare uno Stato con il termine marxista "imperialismo". Ecco un chiarimento che Lenin fornisce su questo argomento:
"Politica coloniale e imperialismo esistevano anche prima del più recente stadio del capitalismo, anzi prima del capitalismo stesso. Roma, fondata sulla schiavitù, condusse una politica coloniale ed attuò l'imperialismo. Ma le considerazioni "generali" sull'imperialismo, che dimentichino le fondamentali differenze tra le formazioni economico-sociali o le releghino nel retroscena, degenerano in vuote banalità o in rodomontate sul tipo del confronto tra "la grande Roma e la grande Britannia". Perfino la politica coloniale dei precedenti stadi del capitalismo si differenzia essenzialmente dalla politica coloniale del capitale finanziario.
La caratteristica fondamentale del modernissimo capitalismo è costituita dal dominio delle leghe monopolistiche dei grandi imprenditori."[23]
Né l'intervento in Cecoslovacchia né quello in Afghanistan ci permettono di affermare che l'URSS sia diventata "imperialista". Per questo, sarebbe necessario dimostrare "il dominio dei gruppi monopolistici costituiti dai maggiori imprenditori". Questo il PCC non lo fa da nessuna parte, perché non può farlo. Se c'è stata effettivamente una presa di potere revisionista in URSS, questo processo ha portato al graduale smantellamento dei monopoli statali socialisti. Questo aspetto non toglie alcuna responsabilità ai leader revisionisti, ma sottolinea semplicemente che il processo di smantellamento del socialismo non è stato un processo autonomo, ma dipendente dall'imperialismo e dal mercato capitalistico mondiale. L'imperialismo, che ha sostenuto Kruscev con tutte le sue forze, non lo ha fatto per far emergere un nuovo concorrente, ma da un lato per distruggere il suo nemico mortale - il socialismo - e dall'altro per aprirsi l'accesso alle ricchezze del campo socialista.
Analizziamo le riforme economiche revisioniste che hanno portato all'avvento della Perestrojka, cioè al lancio dell'offensiva per la restaurazione del modo di produzione capitalistico.
La grande svolta nelle riforme liberali avvenne nel 1965 con le misure promulgate da Kosygin. Prima di allora, Kruscev aveva già tentato un "decentramento", cioè il primo passo della deviazione a destra dell'URSS. Ecco cosa dicono due economisti favorevoli alle "riforme":
"Dal 1965 l'economia sovietica è entrata nell'era delle riforme. La morte di Stalin nel 1953, in campo economico come in altri, ha permesso la scomparsa di alcuni tabù. Malenkov fu il primo ad essere sensibile alla necessità di una certa liberalizzazione dell'economia, e i suoi tentativi in questo senso non furono estranei alla sua precoce caduta. Anche Kruscev, con l'intuizione che era l'essenza del suo carattere, sentì la necessità di rompere le rigidità che erano diventate intollerabili. (...). Il 17 settembre 1965 Alexei Kosygin fece il suo famoso rapporto al Comitato centrale del partito (...). Dopo la diagnosi venne il rimedio. Si tratta del decreto del 4 ottobre 1965 (...). Si tratta in realtà di un insieme di misure che riguardano tutti gli aspetti della vita aziendale: introduzione di un nuovo sistema di indicatori di attività pianificata, riconoscimento del ruolo guida del profitto nella gestione dell'impresa, ricerca di una maggiore efficienza della forza lavoro attraverso lo stimolo materiale dei lavoratori, avvio di una razionalizzazione e decentralizzazione del finanziamento degli investimenti, sforzo di razionalizzazione del sistema di relazioni interindustriali. (...). La riforma rappresentava un compromesso tra, da un lato, i sostenitori della pianificazione tradizionale e del rigido controllo amministrativo e, dall'altro, i promotori di un sistema di regolamentazione flessibile da parte delle autorità pubbliche che lasciava gran parte all'iniziativa delle imprese. Si trattava di un chiaro passo indietro rispetto ad alcuni esperimenti di Kruscev in diverse imprese dell'industria leggera, dove la produzione era regolata esclusivamente in modo decentrato, secondo gli ordini delle organizzazioni del commercio all'ingrosso"[24].
La riforma del 1965 fu chiaramente un ulteriore passo avanti nell'annullamento del funzionamento socialista delle imprese: il profitto divenne il criterio per valutare l'efficienza dell'impresa; ora determinava l'entità degli investimenti dell'impresa. Il tasso di prelievo statale sui profitti viene ridotto [Ai tempi di Stalin, le eccedenze delle imprese venivano versate allo Stato, che poi le distribuiva secondo le priorità del piano nazionale: nel 1965 il prelievo era del 70%; nel 1970 del 59%[25]]. I crediti bancari per gli investimenti divennero funzione dei profitti dell'impresa, poiché questi permettevano di rimborsare i prestiti. La retribuzione dei lavoratori diventa funzione dei profitti dell'azienda, ecc.
Queste misure attaccano i meccanismi della gestione socialista, minano le relazioni sociali socialiste all'interno dell'impresa. Ma la presa di potere di Kruscev non può essere interpretata come un passaggio immediato al capitalismo, e tanto meno all'imperialismo, come hanno fatto i maoisti. I nuovi leader revisionisti si sono trovati di fronte a resistenze nell'apparato statale, nella società, nelle imprese e a un forte attaccamento al socialismo nella classe operaia. La riforma Kosygin non era di per sé, contrariamente a quanto Mao e i maoisti facevano credere, la restaurazione del capitalismo. Ad esempio, i licenziamenti erano ancora vietati, non c'era la proprietà privata dei mezzi di produzione, non c'erano capitalisti, ma la graduale nascita di una burocrazia e molto più tardi di un'economia parallela.
Tuttavia, un ulteriore passo avanti nello smantellamento delle basi socialiste dell'economia fu compiuto nell'ottobre 1969 con l'incoraggiamento del "ridimensionamento" nelle imprese:
"Negli ultimi anni sono stati avviati diversi "esperimenti", ognuno dei quali ha coinvolto una o un piccolo gruppo di aziende. Tra tutti, quello che ha avuto il maggiore impatto è stato il cosiddetto esperimento "Shchekino". Shchekino è un grande impianto chimico vicino a Tula, 200 km a sud di Mosca. L'azienda oggetto dell'esperimento doveva ridurre sistematicamente il numero di dipendenti per quattro anni. Da parte loro, il Ministero dell'Industria Chimica e il Gosplan si sono impegnati a mantenere il livello del fondo salariale. In questo modo, la cooperativa ha potuto aumentare in modo significativo la retribuzione del personale rimanente, distribuendo i fondi aggiuntivi sotto forma di bonus. La distribuzione fu fatta in proporzione ai nuovi compiti imposti ai lavoratori rimasti. (...). In totale, nel 1970, rispetto al 1966, il volume di produzione era aumentato dell'87% e la produttività del lavoro del 114%. La forza lavoro si era ridotta di circa 1.000 unità (quasi il 15% della forza lavoro originaria) e i salari medi erano aumentati di poco più del 30%. (Media del settore per lo stesso periodo: circa il 20%). La stragrande maggioranza dei lavoratori licenziati nel corso dell'esperimento è stata immediatamente assunta da una fabbrica di fibre chimiche di nuova costituzione nelle vicinanze dell'impianto. È stata ovviamente questa circostanza a consentire il successo dell'operazione. (...). Nell'ottobre 1969, circa venti aziende avevano seguito l'esempio di Shchekino. Fu allora che apparve un decreto del Comitato Centrale che approvava l'esperimento e lo raccomandava all'attenzione generale delle organizzazioni del Partito nell'industria. L'applicazione di questa istruzione, tuttavia, si scontrò con le persistenti apprensioni di gran parte dei lavoratori e il numero di imprese che decise di seguire questa direttiva rimase limitato"[26].
Se nel 1969 c'era davvero la volontà di andare oltre nella riforma di destra, questa era ben lontana dall'aver intaccato le fondamenta socialiste dell'URSS. Il mercato del lavoro non era ancora libero e gli esperimenti comportavano l'obbligo di fornire un lavoro alternativo ai lavoratori licenziati. Soprattutto, l'esperienza indica la fonte essenziale del ritmo graduale e cauto delle misure di deviazione delle destre al potere dal 1956: la resistenza dei lavoratori. Siamo nel 1969, Kruscev è stato rovesciato dal 1964, Breznev prima proclama il "congelamento" e poi riprende l'avventura della destra, e il PCC parla già da un anno di "social-imperialismo".
Il passo successivo fu la generalizzazione per decreto delle "Unioni industriali" il 3 aprile 1973:
"Sempre più il potere centrale, cioè il Gosplan e i ministeri, avranno di fronte a sé partner potenti, ansiosi di svolgere un'azione propria, di esercitare tutte le loro prerogative e di difenderle se necessario, partner con i quali sarà necessario contare e dialogare spesso su un piano di parità"[27].
L'istituzione delle Unioni Industriali non è di per sé una misura capitalista, altrimenti si dovrebbe ritenere che le grandi mietitrebbie dell'epoca di Stalin significassero che l'URSS era già "capitalista". D'altra parte, la notevole autonomia di gestione e di scelta degli investimenti concessa alle Unioni è un chiaro segno di maggiore liberalizzazione. Possiamo concludere, tuttavia, che queste Unioni sono "monopoli" e che l'URSS è "imperialista" nel 1973?
La risposta è no, perché mancano due delle caratteristiche essenziali dell'imperialismo sottolineate da Lenin: la proprietà privata dei mezzi di produzione e l'esistenza del capitale finanziario, nonché l'esportazione di questo capitale su larga scala. Fino alla caduta dell'URSS, queste due caratteristiche non sono mai state unite.
A livello finanziario, siamo ancora lontani dalla nascita di un capitale finanziario. Ecco i consigli che i nostri due autori danno nel 1974 per accelerare l'esistenza di un mercato finanziario:
"Invece di cercare sistematicamente di rimuovere le scorte di denaro inattive, la Gosbank potrebbe offrire loro investimenti, creando così gli inizi di un mercato finanziario"[28].
Per quanto riguarda l'esportazione di capitali, questa è vietata alle Unioni Industriali. Solo lo Stato poteva decidere di investire all'estero e questo avveniva solo sotto forma di "joint venture", cioè sotto forma di coinvestimento tra lo Stato sovietico e un altro Stato. Queste joint venture esistevano già ai tempi di Stalin. Anche in questo campo, a meno che non si ritenga che l'Unione Sovietica di Stalin praticasse l'"esportazione di capitali", bisogna considerare che l'Unione Sovietica non esportava capitali.
A meno che il PCC non inventi un modo per avere un imperialismo senza mercati, senza proprietà privata dei mezzi di produzione, senza capitale finanziario e senza esportazione di capitale, si deve concludere che l'URSS non era "social-imperialista".
Il concetto di "social-imperialismo" è una caratterizzazione politica delle correnti social-scioviniste dei paesi imperialisti che sono "internazionaliste" a parole e imperialiste nei fatti.
f) La teoria dei tre mondi:
Prima di esporre apertamente la teoria dei tre mondi, i leader del PCC hanno innanzitutto chiarito la nozione di "zona intermedia". Questa è in realtà divisa in "due zone intermedie":
"Il revisionismo sovietico si è sforzato di intensificare la sua infiltrazione ed espansione all'estero sulla scia del declino dell'imperialismo americano. Man mano che il suo appetito cresceva, diventava una superpotenza in competizione con quest'ultimo per l'egemonia mondiale. La politica della "legge della giungla" che entrambi perseguono ha causato una ricomposizione e un raggruppamento nel mondo capitalista. Così, sulla mappa del mondo, ci sono due zone intermedie che si estendono tra i Paesi socialisti e queste due superpotenze. I Paesi dell'Asia, dell'Africa e dell'America Latina formano la prima zona intermedia, mentre la seconda comprende i principali Paesi capitalisti dell'Est e dell'Ovest, ad eccezione dell'Unione Sovietica e degli Stati Uniti (...). Questa situazione evoca l'immagine di un panino in cui le due superpotenze competono furiosamente per conquistare i Paesi delle zone intermedie e divorarli come se fossero il ripieno del panino (...). La Cina è un Paese in via di sviluppo e appartiene al terzo mondo.” [29]
Qui ci sono tutti gli ingredienti della scellerata teoria dei 3 mondi che Deng Xiaoping avrebbe sviluppato qualche anno dopo. Quest'ultima non differisce sostanzialmente dalle teorie che abbiamo criticato nel corso di questo capitolo. Tuttavia, ha il merito di evidenziare chiaramente le conseguenze dei principi che hanno guidato la politica internazionale della Cina per decenni. È quindi del tutto inutile denunciare la "teoria dei tre mondi" senza spingere la critica alla sua matrice ideologica: il maoismo. La "teoria dei tre mondi" è il risultato logico del maoismo. Ecco come Deng Xiaoping, uno dei tanti destrorsi salvati dalla "rieducazione" maoista, presenta questa teoria:
"Il nostro globo consiste ora, in effetti, di tre parti, tre mondi che sono allo stesso tempo reciprocamente correlati e in contraddizione l'uno con l'altro. Gli Stati Uniti e l'Unione Sovietica formano il primo mondo; i Paesi in via di sviluppo dell'Asia, dell'Africa, dell'America Latina e di altre regioni, il terzo mondo; e i Paesi sviluppati intermedi, il secondo mondo.”
Una critica dettagliata della "teoria dei tre mondi" non sarà presentata in questa sede. Da un lato, perché le critiche che abbiamo mosso alle precedenti versioni dell'approccio del PCC alla situazione internazionale sono altrettanto valide per questa. Dall'altro lato, perché molte critiche pertinenti allo schema dei 3 mondi sono già state prodotte da organizzazioni o partiti che si dichiarano marxisti-leninisti, anche se molti di loro fanno di tutto per "preservare Mao". Ma vediamo alcune delle conseguenze pratiche di questa teoria sia a livello di governo cinese che di organizzazioni "marxiste-leniniste".
Innanzitutto, la "teoria dei 3 mondi" è stata accolta con favore da molti borghesi del "secondo mondo" e degli "Stati Uniti". Facciamo solo un esempio particolarmente importante per l'Europa. La pubblicità data a questa teoria dalla "Bundeswehr". Ecco cosa dice il giornale Roter Morgen del KPD/ML dell'8 settembre 1978:
"Le "Informazioni per le truppe" vengono pubblicate e distribuite ad ogni compagnia in una copia dal Ministero Federale della Difesa (Stato Maggiore delle Forze Armate). Con 100 pagine mensili gli imperialisti della Germania occidentale cercano di educare i soldati dell'esercito federale allo spirito del militarismo con questo piccolo opuscolo, per prepararli ideologicamente a una guerra imperialista. Che i revisionisti cinesi possano rendere loro un servizio prezioso in questo senso è particolarmente evidente nel numero di agosto di "Informazioni per le truppe": in 25 lunghe pagine viene pubblicata "La teoria dei tre mondi - Un documento della Repubblica Popolare Cinese". L'articolo del Peking Information del novembre 1977 sulla nuova teoria revisionista è qui riprodotto quasi integralmente. Ciò che piaceva tanto agli imperialisti della Germania Occidentale di questa teoria, lo hanno chiarito con titoli in grassetto e in rosso. "Il secondo mondo è una forza con la quale ci si può unire nella lotta anti-egemonica" o "Le guerre in difesa dell'indipendenza nazionale sono necessarie e rivoluzionarie", ecc.” [30]
Come stupirsi dell'accettazione della teoria dei 3 mondi da parte dell'imperialismo tedesco quando sappiamo che essa ha portato il governo cinese a sostenere la costruzione dell'Europa imperialista sotto la dominazione tedesca; a sostenere la volontà di costruire una "difesa comune europea"; a sostenere economicamente e tecnicamente la dittatura birmana mentre uccideva i comunisti; a ricevere Nixon nel bel mezzo della guerra del Vietnam; a mantenere relazioni ufficiali con Pinochet; a sostenere e accogliere il dittatore Mobutu, ecc. Con il pretesto di "rafforzare" il cosiddetto "Terzo Mondo" e di opporsi al "social-imperialismo", il PCC è sprofondato in ogni possibile compromesso.
La teoria dei 3 mondi ha fatto molti danni anche alle organizzazioni che si dichiarano marxiste-leniniste. Prendiamo l'esempio del CPLF in Francia:
- Questo appoggiava l'esercito del capitale francese: "Sosteniamo la volontà di difesa nazionale dei "gollisti""[31].
- Considerava la CGT come "filo-social-imperialista" e persino come un sindacato "fascista": "CGT, CFT, bisogna ammetterlo, non c'è differenza"[32].
- Ha sostenuto la strategia internazionale dell'imperialismo francese: "Il carattere dominante dell'incontro tra Giscard e lo Scià è positivo. Questo non significa affatto che approviamo i metodi di governo del monarca iraniano, né ovviamente quelli del governo di Giscard"[33] Oppure "la 'politica araba', la 'politica mediterranea', la 'politica europea' del governo francese è ampiamente positiva perché ostacola notevolmente l'imperialismo americano e il social-imperialismo sovietico"[34].
- Ha sostenuto la costruzione dell'Europa imperialista: "apprezziamo positivamente le tendenze all'unità europea"[35].
Naturalmente, non tutte le organizzazioni maoiste sprofondarono in un così aperto sostegno alla "loro" borghesia. Tuttavia, continuando a dichiararsi maoiste, cioè con la matrice ideologica della teoria dei 3 mondi, non riusciranno a impiantarsi nel "nucleo" del proletariato industriale e quindi a costruire il partito di cui abbiamo bisogno. Il proletariato non può che essere allergico a questo tipo di "dialettica".
CONCLUSIONE
La teoria dei 3 mondi è stata sfatata da molte organizzazioni che si dichiarano marxiste-leniniste in tutto il mondo. Tuttavia, alcune di queste organizzazioni si aggrappano disperatamente all'idea che Mao non abbia creato questa teoria. La critica dei 3 mondi è quindi accompagnata da professioni di fede maoista. Questo significa dimenticare che sotto altri nomi lo stesso approccio è stato sviluppato per molti decenni.
Dalla teoria della "zona intermedia" a quella dei "3 mondi", passando per quella della "zona di tempesta", si tratta sempre dello stesso approccio. Alla base di questo approccio c'è il fascino del contadino e l'assenza di fiducia nelle capacità rivoluzionarie del proletariato. Mao proietta le sue convinzioni sulle classi sociali cinesi a livello globale. Ha quindi generalizzato la sua errata teoria delle "città circondate da campagne" su scala globale. Così come ritiene che i contadini cinesi abbiano un potenziale rivoluzionario più forte del proletariato cinese, ritiene che il "terzo mondo" (dal quale elimina il proletariato) sia più rivoluzionario del "secondo mondo" (anch'esso considerato senza distinzione di classe).
Con un'analisi basata più sulla geografia o sul livello di sviluppo che su criteri di classe o di regime sociale, Mao arrivò molto presto a proporre alleanze innaturali. Questo portò lo Stato cinese a sostenere dittature reazionarie nei Paesi del cosiddetto "Terzo Mondo" con il pretesto di una politica di "indipendenza dalle superpotenze". Nei Paesi del "secondo mondo", lo Stato cinese è arrivato a sostenere la costruzione dell'Europa imperialista con lo stesso pretesto. Il concetto di "superpotenza" è del tutto revisionista. Porta inevitabilmente a ritenere che le contraddizioni interne di classe dei Paesi del "secondo mondo" e del "terzo mondo" siano secondarie rispetto alla necessaria opposizione alle "superpotenze". E porta anche a considerare secondarie le contraddizioni tra il "secondo e il terzo mondo" per le stesse ragioni. Alle divisioni di classe e ai campi (imperialista e socialista), Mao sostituisce, come per la Cina, la teoria di un "fronte di tutte le classi".
L'opportunismo maoista raggiunse il suo apice con la "teoria del social-imperialismo". Questa teoria portò lo Stato cinese a partecipare alle operazioni di destabilizzazione dei Paesi socialisti condotte dai revisionisti, cioè a sostenere il campo imperialista. Il sostegno ai fondamentalisti religiosi in Afghanistan è particolarmente significativo di questo contributo (consapevole o meno) alla strategia imperialista.
In definitiva, la politica internazionale del PCC assomiglia molto alla sua politica nazionale. Da entrambe le parti, le divisioni di classe e di campo sono sostituite da "fronti", da entrambe le parti il posto di primo piano del proletariato è oscurato, da entrambe le parti il posto dei contadini è sopravvalutato. Così come il maoismo ha cercato di trovare una terza via tra il capitalismo e il "modello sovietico", a livello internazionale ha cercato una cosiddetta terza via tra il campo antimperialista e il campo imperialista. Questo ha portato alla teoria reazionaria del "non allineamento" e alla lotta prioritaria contro le "superpotenze".
[1] Mao Tse-Tung, "Intervista con la giornalista americana Anna Louise Strong", Opere Complete, Vol. X, op. cit, pp. 53-54.
[2] Lu Ting-Yi, "La situation internationale d'après guerre", in International Bulletin, n. 37, gennaio 1981, p. 14.
[3] Idem, p. 17.
[4] Idem, p. 21.
[5] A. Ždanov, La situazione internazionale, in "Politica e Ideologia", ottobre 1947, Edizione di Piattaforma Comunista, Italia 2023, pp. 45-46.
[6] Idem, pp. 48-49.
[7] Idem, p. 73.
[8] Idem, p. 75.
[9] Idem, pp. 74-75.
[10] "Proposte sulla linea generale del movimento comunista internazionale", in Débat sur la ligne générale du M.C.I., op. cit. p. 11-12.
[11] Idem, p. 12.
[12] Agence Chine Nouvelle, 2 gennaio 1966, in Bulletin international n° 2, gennaio 1977. Le informazioni su François Mitterrand sono tratte dal Bollettino internazionale.
[13] Contributo sulla linea generale dell'ICM, op. cit. pp. 7-13.
[14] Stalin, "Dei principii del leninismo", pp. 30-31.
[15] Lin Biao, Lunga vita alla guerra popolare vittoriosa, Foreign Language Publishing, Pechino, 1966, p. 51.
[16] Progetto di programma dell'Internazionale Comunista, Bureau d'éditions, Parigi, Supplemento all'Internazionale Comunista n. 13 (15 giugno 1928), riprodotto da Norman Bethune Publishers.
[17] Idem, p. 29.
[18] La Correspondance Internationale, 1928, n. 75, p. 48, citato in Bulletin international, n. 16, aprile 1979.
[19] "La teoria staliniana della rivoluzione coloniale in Africa tropicale e australe", Sovietskaya etnografia, n°1, 1950.
[20] Articolo "Celebriamo il 1° agosto, giorno dell'Esercito Popolare di Liberazione della Cina", Casa editrice di lingue straniere, Pechino, 1971, citato in Bollettino Internazionale n. 4, aprile 1978, p. 22.
[21] Lenin, "Imperialismo, fase suprema del capitalismo", 1976, Vol. 22, pp. 82-83.
[22] "Sull'intervento russo in Cecoslovacchia", Renmin Ribao del 23 agosto 1968, in Bollettino internazionale n. 2, febbraio 1978, p. 24.
[23] Lenin, "Imperialismo, fase suprema del capitalismo", 1976, Vol. 22, pp. 56-57.
[24] Erik Egnelle e Michel Peissik, U.S.S.R.: l'entreprise face à l'Etat, Edition du Seuil, Parigi, 1974, pp. 10-12.
[25] Idem, p. 80.
[26] Idem, pp. 153-154.
[27] Idem, pp. 118-119.
[28] Idem, p. 228.
[29] Hua Chih-hai, "Understanding the World Situation by Studying Geography", Peking Review n. 48, 4 dicembre 1972, citato in International Bulletin n. 5, marzo 1978.
[30] Roter Morgen dell'8 settembre 1978, citato nel Bollettino internazionale n. 10 dell'ottobre 1978.
[31] Journal l'Humanité Rouge n° 227.
[32] Humanité Rouge n° 234.
[33] Humanité Rouge n. 236.
[34] Humanité Rouge n° 218.
[35] Revue Prolétariat n° 3.
Fonte: http://cercles.communistes.free.fr/chb/pub...oisme_chapitre5. -
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Riflessioni sul maoismo - Conclusione
Il maoismo, una corrente revisionista
La fine della Seconda Guerra Mondiale significò, da un lato, la creazione di un vasto campo socialista a cui si aggiunse la Cina Popolare nel 1949 e, dall'altro, un notevole rafforzamento dell'influenza dei partiti comunisti negli altri Paesi. Nelle "democrazie popolari", i comunisti si trovarono di fronte a nuovi compiti che erano stati risolti da tempo in Unione Sovietica. Il compito principale delle "democrazie popolari" è stato descritto dai compagni sovietici nel modo seguente:
"Dopo lo schiacciamento degli occupanti tedeschi da parte dell'esercito sovietico e il rovesciamento dei vecchi regimi da parte dei lavoratori dei Paesi in questione, i compiti fondamentali dei fronti popolari erano: annientamento della reazione, lotta per l'indipendenza nazionale, democratizzazione della vita sociale e politica. In linea di massima, questi compiti furono raggiunti nel 1947-48. Oggi non costituiscono più una guida pratica per l'azione (...)"[1].
Dopo questa prima fase, si è posta la questione del futuro delle "democrazie popolari". Dovevano essere viste come un passo verso il socialismo o come un nuovo tipo di Stato stabile a lungo termine?
Nella maggior parte delle "democrazie popolari" si sviluppò una corrente revisionista che chiedeva una "pausa" e riteneva che le alleanze di classe della prima fase dovessero essere mantenute per un lungo periodo. Questo è esattamente ciò che sosteneva Mao con la sua "nuova democrazia". Sia il titismo che il maoismo sono, come si vede, solo varianti tra le altre della corrente revisionista che si è sviluppata dopo la Seconda guerra mondiale. La corrente revisionista si è affidata alla tesi della "specificità" (sempre come Mao) per giustificare le sue deviazioni verso l'ideologia borghese. Ecco come i marxisti-leninisti hanno risposto a questa deviazione nazionalista:
"Per i Paesi di democrazia popolare non esiste una via al socialismo diversa da quella seguita dall'U.R.S.S.". E tuttavia non si tratta di una semplice ripetizione del percorso seguito dall'URSS. In entrambi i casi, il percorso è quello dell'industrializzazione socialista, della collettivizzazione socialista, dell'intensa lotta di classe e della soppressione delle classi sfruttatrici, dell'unione della classe operaia con i contadini lavoratori, con il ruolo guida della classe operaia, guidata dal Partito Comunista. Le differenze (sia tra la via seguita dall'Unione Sovietica e quella da seguire dalle democrazie popolari, sia tra le vie dei vari Paesi di democrazia popolare) riguardano alcune particolarità nelle misure concrete da adottare, nei mezzi di esecuzione, nelle forme e nei ritmi del movimento. Ma in nessun caso queste differenze mettono in discussione l'identità dei principi fondamentali. Al contrario, riconoscere il terreno comune non significa ignorare le particolarità condizionate dallo sviluppo storico. Sarebbe infatti assurdo non vedere le differenze tra la Cecoslovacchia, Paese industriale, e l'Albania, Paese agricolo. Tuttavia, è una deviazione nazionalista affermare che esistono tante vie al socialismo quanti sono i Paesi"[2].
Nei Paesi imperialisti con forti partiti comunisti si è sviluppata la stessa visione della "specificità". Questa analisi revisionista portò i partiti comunisti su posizioni opportuniste ed elettorali. Come nel caso delle democrazie popolari, la deviazione nazionalista portò al desiderio di mantenere indefinitamente le alleanze di classe che erano state necessarie nella lotta antinazista. Maurice Thorez teorizzò questa deviazione di destra nella sua famosa intervista al Times del 18 novembre 1946:
"Il progresso della democrazia in tutto il mondo, nonostante rare eccezioni che confermano la regola, permette di prevedere, per la marcia verso il socialismo, altri percorsi rispetto a quello seguito dai comunisti russi. In ogni caso, il percorso è necessariamente diverso per ogni Paese. Abbiamo sempre pensato e dichiarato che il popolo francese, ricco di una gloriosa tradizione, avrebbe trovato la propria strada verso una maggiore democrazia, progresso e giustizia sociale"[3].
L'istituzione del Cominform nel settembre 1947 fu un segno del contrattacco marxista-leninista contro l'ascesa delle tendenze revisioniste nel Movimento Comunista Internazionale. Il Cominform mise in chiaro le cose marxiste-leniniste criticando severamente le deviazioni nazionaliste e di destra nei Paesi delle democrazie popolari e in Paesi come Francia e Italia.
Per quanto riguarda i Paesi delle democrazie popolari, Jdanov ricorda che l'obiettivo rimane il socialismo. In questo modo ha troncato ogni speculazione su una "terza via" tra capitalismo e socialismo, quale sarebbero le "democrazie popolari":
"In questi paesi son giunti al potere i rappresentanti degli operai, dei contadini, degli intellettuali progressivi. Poiché la classe operaia ha dato prova dovunque del massimo eroismo, della massima coerenza e intransigenza nella lotta antifascista, la sua autorità e la sua influenza tra il popolo si sono enormemente accresciute. In Jugoslavia, in Bulgaria, in Romania, in Polonia, in Cecoslovacchia, in Ungheria e in Albania, il nuovo potere democratico, fondandosi sull’appoggio delle masse popolari, è riuscito a realizzare, in brevissimo tempo, trasformazioni democratiche progressive che la democrazia borghese non è più capace di compiere. La riforma agraria ha dato la terra ai contadini e ha portato alla liquidazione della classe dei grandi proprietari fondiari. In questi paesi la nazionalizzazione della grande industria e delle banche e la confisca della proprietà dei traditori che avevano collaborato coi tedeschi hanno scalzato radicalmente le posizioni del capitale monopolistico e hanno liberato le masse dalla servitù imperialista. Nel tempo stesso è stata creata la base della proprietà dello Stato socialista, è stato creato un nuovo tipo di Stato — la repubblica popolare — in cui il potere 41 appartiene al popolo, in cui la grande industria, i trasporti e le banche appartengono allo Stato e in cui la forza dirigente è costituita dal blocco delle classi lavoratrici della popolazione, con alla testa la classe operaia. In conclusione i popoli di questi paesi non solo si sono liberati dalla morsa dell’imperialismo, ma gettano le basi per passare alla via dello sviluppo socialista.”[4]
Le deviazioni nazionaliste e revisioniste contestate da Jdanov (che ribadisce l'obiettivo socialista e quindi il carattere transitorio della "democrazia popolare") convergono tutte verso il "mito di una terza via" che sarebbe giustificata dalle "specificità nazionali". A livello economico, questa deviazione si è espressa nella forma della "teoria del capitalismo di Stato". È stata sviluppata da Varga:
"Nel suo libro "Cambiamenti nell'economia del capitalismo all'indomani della seconda guerra mondiale", l'accademico Varga definisce l'industria statale dei Paesi di democrazia popolare un'industria capitalistica statale. Gran parte dei mezzi di produzione dell'industria", scrive, "è passata al potere e al controllo dello Stato, cioè predomina il capitalismo di Stato". È vero che, nel suo intervento a conclusione dei dibattiti sul libro in questione (maggio 1947), E. Varga ha ammesso di essersi sbagliato. La questione merita comunque di essere esaminata. Considerare l'industria di Stato dei Paesi di democrazia popolare come una forma di capitalismo di Stato significa ignorare l'essenza stessa del regime di democrazia popolare, significa dimenticare la semplice verità che nella produzione capitalistica di Stato i profitti vanno ai capitalisti e che questa produzione si basa sull'esistenza di due classi antagoniste: la borghesia che possiede i mezzi di produzione e il proletariato che, essendo sfruttato, li fa lavorare. (...). Per quanto riguarda il settore capitalistico privato, la cui quota relativa è insignificante nell'industria e nel commercio all'ingrosso, ma che possiede ancora una certa importanza nel commercio al dettaglio, lo Stato democratico popolare applica nei suoi confronti una politica restrittiva che consiste nella regolamentazione dell'approvvigionamento di materie prime e combustibili, nel controllo dei prezzi e nel sistema fiscale. Questa politica è stata concepita per limitare, isolare e alla fine estromettere gli elementi capitalistici.”[5]
La posta in gioco è quindi alta. Non si tratta né più né meno che di porre la questione della natura del settore statale come supporto per la limitazione e poi l'estromissione della borghesia, cioè come supporto per il passaggio alla fase socialista della rivoluzione. Il concetto di "capitalismo di Stato" è stato effettivamente utilizzato in U.R.S.S. durante il periodo del P.N.E., ma si è trattato di un periodo di "ritiro temporaneo":
"Il capitalismo di Stato è stato, accanto al settore socialista, una forma di organizzazione economica adottata dall'U.R.S.S. alla fine della guerra civile, quando l'economia fatiscente richiedeva l'assistenza di capitalisti russi e stranieri entro certi limiti e per un certo periodo di tempo, sotto il controllo dello Stato proletario. Ciò che è importante ricordare è che il capitalismo di Stato, un ripiegamento temporaneamente necessario, non rappresentava in alcun modo una forma di transizione al socialismo, che si realizzava attraverso l'allargamento del settore socialista e lo sviluppo della cooperazione contadina"[6].
Né capitalismo di Stato né capitalismo, le democrazie popolari non sono la stessa cosa dello Stato sovietico. Sono una fase di transizione verso lo Stato sovietico, una fase che i revisionisti volevano congelare, come fece Mao con la sua teoria della "nuova democrazia". Come spiegano gli stalinisti:
"La forma di Stato dei Paesi di democrazia popolare è quella della repubblica popolare, la cui base politica è formata da comitati popolari, consigli popolari, comitati nazionali, tutti eletti a suffragio universale e uguale. Tutti gli organi di potere inferiori, medi e superiori sono eletti a suffragio diretto. Una delle forme di unione della classe operaia e del suo partito con le masse lavoratrici nei Paesi di democrazia popolare è quella dei fronti popolari, un tipo di organizzazione che non esisteva nell'URSS. La stessa classe operaia, che è comunque la classe dirigente nei Paesi di democrazia popolare, non ha alcun vantaggio elettorale sui contadini, come invece accadeva nell'Unione Sovietica nella prima fase del suo sviluppo e fino alla Costituzione del 1936. Tuttavia, se la forma dello Stato nei Paesi di democrazia popolare è diversa da quella sovietica nella prima fase del suo sviluppo, la legge essenziale della transizione dal capitalismo al socialismo non è cambiata, ossia: lo Stato esercita la dittatura rivoluzionaria del proletariato. (...). Tra lo Stato dei Paesi di democrazia popolare e l'attuale Stato sovietico c'è una differenza di sviluppo storico: lo Stato dell'URSS è quello del socialismo vittorioso, lo Stato dei Paesi di democrazia popolare è quello del socialismo in costruzione"[7].
Questi chiarimenti erano necessari in quanto è su questi aspetti che le deviazioni nazionaliste e revisioniste si sono sviluppate tanto nelle democrazie popolari quanto in Cina. È infatti intorno a due questioni che il revisionismo è passato all'attacco: la questione dei fronti popolari e del ruolo guida del proletariato e del suo partito da un lato e la questione contadina dall'altro. Nella maggior parte dei Paesi, le deviazioni furono corrette, costringendo Kruscev a eliminare i leader dei partiti comunisti per raggiungere i suoi obiettivi. In Jugoslavia, invece, non solo continuarono, ma si tradirono completamente. Il Partito Comunista dell'Unione Sovietica, Stalin stesso e il Cominform ebbero il grande merito di smascherare i rinnegati jugoslavi e il pericolo che rappresentavano per le democrazie popolari.
La riunione del Cominform ha sottolineato la necessità di una nuova fase nella transizione al socialismo e l'inasprimento della lotta di classe in questo processo. Ha stigmatizzato i numerosi errori dei revisionisti. Ecco l'analisi dei Soviet che ricordano la riunione del Cominform del 1949:
"Oggi l'unione della classe operaia e dei contadini significa: prendere il sostegno dei piccoli contadini e rafforzare l'unione con i contadini medi. È ora diretta contro gli elementi capitalistici nelle campagne e nelle città, per ottenere concretamente la repressione e l'eliminazione degli elementi capitalistici, il rafforzamento degli elementi socialisti, un maggiore sostegno alle aziende agricole dei contadini laboriosi e lo sviluppo delle cooperative agricole. (...). Questa intensificazione della lotta di classe è nella natura delle cose. I superstiti della reazione interna sono sostenuti e ispirati dagli imperialisti anglo-americani (...). Elementi appartenenti alle classi nemiche stanno anche cercando di influenzare gli stessi partiti operai. È la loro influenza che spiega perché, dalla fine del 1947, elementi nazionalisti e sciovinisti hanno dominato il Partito comunista jugoslavo, dove prima non erano comparsi. Essi minacciano così il popolo jugoslavo di trasformarlo in uno Stato borghese. In Polonia la deviazione opportunista e nazionalista si è manifestata nella posizione dell'ex segretario generale del Comitato Centrale del Partito di Polonia Gomulka. Sottovalutando il carattere sfruttatore della classe kulak, egli pensava che la Polonia potesse raggiungere il socialismo a "modo suo". In realtà, questa "via propria" non era altro che la teoria della "via di mezzo", una terza via che si sarebbe collocata a metà strada tra il capitalismo e il socialismo, paragonabile alle "terze forze" occidentali. Come è noto, il Partito Operaio Polacco superò questa tendenza opportunista e si rafforzò ulteriormente sulla base della lotta di classe. Alcuni errori sono stati commessi anche dalla dirigenza del Partito Comunista Bulgaro, soprattutto nel sottovalutare la necessità di intensificare la lotta di classe nel periodo di transizione al socialismo. In Bulgaria (come in Polonia e Romania) si parlava di un rapporto armonioso tra i tre settori dell'economia nazionale (settore statale, settore capitalista, piccolo commercio e negozianti). Questa teoria di relazioni armoniose tra i tre settori era in realtà l'equivalente della teoria dell'"equilibrio" criticata da Stalin nel 1929"[8].
Anche in Cina Mao sostenne che la borghesia poteva costruire il socialismo "tenendo conto delle specificità nazionali". Questa era la versione cinese della teoria delle "relazioni armoniose" o della teoria dell'"equilibrio". Era il ritorno in vigore del "bukharinismo". Siamo infatti in presenza di un'offensiva revisionista internazionale sostenuta dagli imperialisti.
Analizziamo un ultimo aspetto comune a Tito, agli altri revisionisti delle democrazie popolari e a Mao: la questione del potere, dei fronti popolari, della classe dirigente.
Ecco come il polacco Bierut analizza gli errori del suo partito:
"Il sistema di pensiero del compagno Wladyslaw (Gomulka; da noi chiarito) è contaminato dal particolarismo nazionale, da uno spirito nazionale ristretto, che restringe l'orizzonte politico e non permette di vedere la stretta connessione che esiste nell'epoca attuale tra le aspirazioni nazionali e internazionali; porta a conclusioni politiche false e molto dannose. Da qui la tendenza a staccare, nell'analisi del passato del movimento operaio polacco, il problema dell'indipendenza da quello della lotta di classe del proletariato, da qui l'errata interpretazione della natura della democrazia popolare, delle trasformazioni che avvengono al suo interno, da qui anche lo scivolamento su posizioni di "felice mezzo" tra democrazia liberale borghese e democrazia socialista (...). Questi errori derivano da una posizione assolutamente falsa e antileninista sulla questione nazionale, da una posizione assolutamente falsa e opportunista sulla questione contadina. C'è una sorprendente analogia con fenomeni simili che non sono stati arginati e che hanno portato alla totale degenerazione della Jugoslavia. Le analogie tra questi fenomeni non sono casuali, poiché hanno la stessa origine.
Gli elementi di analisi che abbiamo presentato in questo opuscolo hanno molti punti in comune con le critiche avanzate da Bierut. Questo ci porta a caratterizzare il maoismo come un revisionismo della stessa natura del titismo e di tutti quelli combattuti da Stalin, dall'IC e dal Cominform.
Questi aspetti non ci portano a concludere che Mao non abbia fatto nulla di positivo. Indicano semplicemente che il PCC e Mao erano complessivamente in grado di svolgere i compiti della prima fase della rivoluzione, ma che l'intensificarsi della lotta di classe legata alla transizione al socialismo li portò alla conciliazione con la "borghesia nazionale". Nei nostri capitoli abbiamo mostrato le radici storiche, ideologiche, filosofiche e politiche che hanno reso il PCC e Mao incapaci di guidare la transizione socialista come bolscevichi. Mao non è l'unico ad essere passato dall'incoerenza nella comprensione del marxismo-leninismo al revisionismo. Ecco come Bierut spiega il revisionismo di Gomulka:
"Nel momento in cui le forze essenziali della reazione fascista furono schiacciate, la democrazia popolare in Polonia entrò in una nuova fase di sviluppo. Ma dal momento in cui i capitalisti e gli elementi speculativi, che approfittarono delle difficoltà del dopoguerra e sfruttarono i contadini poveri, cominciarono a rafforzarsi, apparve un'altra contraddizione fondamentale tra le forze popolari fondamentalmente democratiche, cioè gli operai e i contadini lavoratori, da un lato, e le forze capitaliste nelle città e nelle campagne, dall'altro. È stato allora che sono apparse delle crepe nella posizione di lotta del compagno Wladyslaw e si è rivelata la sua debolezza ideologica. Non c'è dubbio che non solo nel nostro Paese, ma anche negli altri Paesi di democrazia popolare (come testimonia eloquentemente il segnale d'allarme jugoslavo), la contraddizione tra le forze capitaliste e quelle anticapitaliste esistenti nel regime di democrazia popolare sta prendendo sempre più piede, come indica la risoluzione. Le forze capitaliste vorrebbero una "refrigerazione" dell'attuale equilibrio di forze, in attesa di una situazione più favorevole. Aspirano a una "stabilizzazione" che mantenga nel sistema della democrazia popolare, anche nella misura attuale, le possibilità di sviluppo degli elementi capitalistici, perché contano sulla loro flessibilità e sul fatto che il capitalismo nasce organicamente dalla piccola economia di mercato, e contano anche su un possibile sostegno dall'esterno (...)"[10].
Ancora una volta, le parole di Bierut possono essere applicate pienamente al PCC e a Mao Tse-tung. Per non essere riusciti a bolscevizzarsi, per aver rifiutato i consigli della C.I. e di Stalin per nazionalismo, il PCC e Mao non sono riusciti a rompere con il socialismo piccolo-borghese, il socialismo contadino che nei Paesi coloniali e semicoloniali assume forme specifiche. Questi aspetti sono stati a lungo analizzati dall'IC:
"Nei Paesi coloniali, il comunismo si scontra, all'interno del movimento operaio, con l'influenza di particolari correnti che hanno svolto un importante ruolo positivo in una certa fase del loro sviluppo, ma che, nella nuova fase di questo sviluppo, diventano una forza conservatrice. Il sun-yatsenismo, in quanto ideologia del socialismo piccolo-borghese, ha svolto un notevole ruolo positivo nella prima fase della rivoluzione cinese. Tuttavia, con la differenziazione delle classi nel Paese e il successivo sviluppo della rivoluzione cinese, il sun-yatsenismo, avendo una concezione "democratica" e "al di sopra delle classi" del socialismo, si è trasformato in una forza conservatrice che ostacola lo sviluppo della rivoluzione. Correnti come il Gandhismo in India, completamente impregnate di idee religiose, che predicano la passività e negano la lotta di classe, si trasformano nel corso dello sviluppo della rivoluzione in una forza apertamente reazionaria. Esse devono essere oggetto di una lotta energica da parte del comunismo.”[11]
La vittoria della corrente maoista all'interno del PCC significava un ritorno al sun-yatsenismo. Se da un lato questo permetterebbe al PCC di prendere il potere e di portare a termine i compiti della rivoluzione democratica borghese, dall'altro lo renderebbe incapace di guidare la transizione verso la fase socialista della rivoluzione. Nei Paesi coloniali e semicoloniali, il maoismo permetterà a molti partiti di giustificare le loro tendenze al "socialismo piccolo-borghese". In Occidente, sarà investito consapevolmente o meno da molti piccoli borghesi come alternativa allo "stalinismo". Il maoismo era quindi la versione "rivoluzionaria" dell'antistalinismo, che a sua volta era solo il "cavallo di Troia" dell'imperialismo, per usare l'espressione di Nina Andreyeva, segretario generale del Partito Comunista dei Bolscevichi dell'Unione Sovietica.
Noi che vogliamo contribuire alla costruzione del partito del proletariato dobbiamo rompere con questa forma di revisionismo e formarci come bolscevichi con il lavoro teorico e pratico di Stalin e dell'Internazionale Comunista.
Da tutti questi elementi possiamo comprendere meglio le severe critiche di Stalin a Mao, che Mao stesso ha rivelato:
"Stalin ha commesso un certo numero di errori a proposito della Cina. Sia l’avventurismo “di sinistra” guidato da Wang Ming verso la fine della seconda Guerra civile rivoluzionaria sia il suo opportunismo di destra all’inizio della Guerra di resistenza contro il Giappone possono entrambi essere fatti risalire a Stalin. Durante la Guerra di liberazione, Stalin dapprima non voleva che proseguissimo la nostra rivoluzione, sostenendo che un’eventuale guerra civile avrebbe rischiato di mandare in rovina la nazione cinese; poi, quando la guerra esplose, si mostrò scettico nei nostri confronti. Quando risultammo vincitori, sospettò che si trattasse di una vittoria del tipo di quella di Tito e nel 1949 e 1950 esercitò su di noi fortissime pressioni.”[12]
L'ammissione di Mao della parentela ideologica tra maoismo e titismo, parentela smascherata a suo tempo da Stalin, è fondamentale. Infatti, come analizzò l'Internazionale Comunista al suo VI Congresso nel 1928: "Gli intellettuali piccolo-borghesi, gli studenti, ecc. sono molto spesso i rappresentanti più energici non solo degli interessi specifici della piccola borghesia, ma anche degli interessi oggettivi e generali della borghesia nazionale nel suo insieme. Nel primo periodo del movimento nazionale, intervengono spesso come paladini delle aspirazioni nazionali. Il loro ruolo è relativamente grande sulla superficie del movimento. (...) La crescente ondata rivoluzionaria può spingerli nel movimento operaio, dove portano la loro ideologia piccolo-borghese esitante e indecisa. Solo pochi possono rompere con la loro classe, nel corso della lotta, arrivare a concepire i compiti della lotta di classe proletaria e diventare difensori attivi degli interessi proletari. Non è raro che gli intellettuali piccolo-borghesi diano alla loro ideologia un colore socialista o addirittura comunista. Nella lotta contro l'imperialismo, hanno svolto e svolgono tuttora in alcuni Paesi un ruolo rivoluzionario. Il movimento di massa può trascinarli, ma anche spingerli nel campo della peggiore reazione o favorire la diffusione di tendenze reazionarie utopiche all'interno delle loro file"[13].
Consapevole del pericolo che la deviazione nazionalista piccolo-borghese e borghese costituisce per i partiti comunisti nelle colonie e semi-colonie, il VI Congresso ha precisato: "L'esperienza ha dimostrato che nella maggior parte dei paesi coloniali e semi-coloniali, una parte importante, se non predominante, dei quadri comunisti è reclutata, all'inizio, tra la piccola borghesia e in particolare tra gli intellettuali rivoluzionari, molto spesso tra gli studenti. Non è raro che questi elementi si avvicinino al partito perché vedono in esso il più energico nemico dell'imperialismo; tuttavia, non sempre comprendono a sufficienza che il partito comunista non è solo un partito di lotta contro lo sfruttamento imperialista e l'oppressione nazionale, ma che lotta come partito del proletariato, con energia, contro ogni sfruttamento e oppressione. Nel corso della lotta rivoluzionaria, molti di questi comunisti si elevano al punto di vista della classe proletaria, mentre una parte di loro si libera a fatica dello stato d'animo, delle esitazioni e delle oscillazioni della piccola borghesia. Sono proprio questi elementi del partito che hanno le maggiori difficoltà ad apprezzare correttamente, nel momento critico, il ruolo della borghesia nazionale e ad agire con metodo e senza esitazioni nel problema della rivoluzione agraria, ecc. I Paesi coloniali non hanno una tradizione socialdemocratica, ma nemmeno marxista. I nostri giovani partiti devono liberarsi dei residui dell'ideologia nazionalista piccolo-borghese nel corso della lotta e della formazione del partito, per trovare la strada del bolscevismo"[14].
Qui troviamo le radici e l'essenza del maoismo come deviazione nazionalista piccolo-borghese e poi borghese.
[1] Farberov N., "Le democrazie popolari, un passo verso il socialismo", Revue Etudes soviétiques, n. 15, luglio 1949, p. 2
[2] Idem, p. 23.
[3] Storia del Partito Comunista Francese, manuale, Editions sociales, Parigi, 1964, p. 486.
[4] A. Ždanov, La situazione internazionale, in "Politica e Ideologia", ottobre 1947, Edizione di Piattaforma Comunista, Italia 2023, pp. 40-41.
[5] N. Farberov, op. cit. pp. 18-19.
[6] Idem, p. 18.
[7] Idem, p. 24.
[8] Idem, p. 22.
[9] Discorso di Boleslaw Bierut, in Bollettino internazionale n. 2, febbraio 1978, pp. 16-17.
[10] Idem, pp. 17-18.
[11] Progetto di programma dell'Internazionale Comunista, op. cit. p. 35.
[12] Mao Zedong, "Sui dieci grandi rapporti"
[13] Numero speciale de La Correspondance Internationale, n°149, 11 dicembre 1928, pp. 1733/1734.
[14] Idem, p. 1737.
Fonte: http://cercles.communistes.free.fr/chb/pub...isme_conclusion. -
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Ho letto il libro di Wang Ming. Fatto lo sconto all'ovvia circostanza, riflessa nel testo, che il suo autore fosse essenzialmente ostaggio dei revisionisti sovietici; meno truci del suo protagonista ma responsabili, nella bilancia della storia, di maggiori danni al comunismo di quanti esso ne abbia apportato; la sua ricostruzione è difficilmente controvertibile e chiarisce, almeno nei tratti essenziali, le origini dellle perplessità e della confusione prodotte dall'esperienza cinese fino anche ai giorni nostri. . -
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dalle memorie di Kim Il Sung vol.3 Attached Image
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Ciao, se sei nuovo nel forum presentati nella sezione apposita!. -
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non lo farò sono un introverso . -
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Beh alla fine non sono mod quindi non posso costringerti. Più che altro ti avviso che gli admin se dovessero tornare online a seconda di come gli girano potrebbero indicarti la porta d'uscita. (e sarebbe un peccato perché cazzo almeno siamo in due ad essere dei weeb in sto forum 
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